藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理
我執的心要生起，必須你自己認為有我，才有辦法；如果你認為人是無我，這個我是沒有的，那他這個我執的心是很難生起的；如果沒有我，我愛誰、誰愛我都沒有用，是沒辦法的。菩薩不貪自利，因為貪自利是無義的；菩薩也見到眾生無義受苦，所以菩薩才會生起重他輕己之心，然後開始修持自他平等、自他交換。菩薩可以除掉眾生的苦，因為這個苦在心的自性上是沒有的，是可以除、可以離的，假如說這個苦是完全不能除掉的話，那菩薩就沒辦法生起大悲的心，菩薩也不可能利益眾生，也沒辦法渡眾。簡單來講，菩薩見眾生的苦是能除的，不是不能除。
無眾誰得果，許由癡心得。
《若謂：「若無有眾生，則為誰精進而得佛果，亦誰是得果者，故為果立誓者亦不應理耶？」》～
前面說所有的菩薩為令一切眾生得佛果而生起大悲的心，這裡實相派要辯的是：一切眾生能夠得佛果是不應理的。因為如果要得佛果的眾生是沒有的、沒有實有的眾生，那麼菩薩要為誰精進而得佛果呢？所以他覺得不能得佛果。也就是，既然實有的眾生沒有，那誰很認真地去修持這個佛果而得佛果呢？修持佛果的人沒有了，誰得佛果？所以他的意思就是得佛果的眾生是沒有的。因為這樣的緣故，那到底誰為這個果而立誓呢？這是不應理的，因為誰都沒辦法承認，沒有眾生，誰來精進修持佛果、最後得到這個佛果？所以到底誰得到這個佛果？誰可以立誓？這個都沒有道理，所以誰可以承認呢？
《答曰：「於勝義中，得者眾生，所得之果，皆無實有。》～
中觀回答說：從勝義來講，得這個佛果是沒有的。也就是從勝義的角度來講，沒有佛果，所以你們實相派講：勝義中得佛果的眾生、佛果都是沒有的，也就是沒有實有的眾生，也沒有實有的涅槃，這沒錯！但是世俗中，無實有幻化的眾生是有的，且無實有幻化的佛也是有的，所以得佛果的眾生也是有的！所以勝義中，得佛果的眾生是無實有，所得之果也是無實有；但世俗上是可以有的，我們三界所有的眾生就是一個幻化無實有的眾生，這是有的。假如說幻化無實有的眾生都沒有的話，那眾生也沒有辦法輪迴，眾生跟眾生之間也互相看不到，我們也看不到眾生。
所以勝義中來講，所得的眾生和所得的佛果是沒有的，這是正確的，但世俗上來講是不對的。比如在座各位每個人有沒有這個娑婆世界、我們自己有沒有？家人、親人、仇人有沒有？通通都有！但這些也都是幻化無實有的，就是一個幻化而已，它不是一個真實的！所以無實有是什麼？就是一個幻化不真實的東西，它是由各種各樣的因緣聚合而現前的；但這個因緣一旦時間到了，它也是隨時會無常。像我們為什麼可以變成人？就是要靠父親和母親，然後經過十月懷胎變成一個人，但是這個人是不是一個幻化無實有呢？是！是不是一個因緣的法？也是！所以人也是有時間性的，會緣生緣滅。
《亦許真實中得涅槃與不得涅槃皆無差別也。然如前所說，在各眾生之現象意前尚有差別。》～
所以真實中，得涅槃和不得涅槃（輪迴）完全沒有差別。以心的自性上面來講，我們眾生和佛有差別嗎？沒有！因為心的自性上我們本來就是佛，所以心的實相上，眾生和佛完全沒有差別。也就是說，我們心的自性上跟釋迦牟尼佛陀沒有差別；跟普賢王如來、三世諸佛都沒有差別，這是在心的實相上沒有差別。但是心的實相之外，心的現相上有沒有差別呢？一定有差別！在心的現相上來講，比如說眾生都有煩惱客塵，那眾生的現相就可能因為客塵煩惱的關係，有時候現為三惡道的眾生或是三善道的眾生，或者修行成就阿羅漢的果位，或是菩薩的果位，這些都是有差別的。
唯一沒有差別的是：證得十地菩薩無上圓滿菩提果位之後，然後進入十一地到十三地，真正開始成佛的時候，才會完全沒有差別。所以真實就是實相，而真實中涅槃跟不得涅槃是完全沒有差別的。因為真實中涅槃跟不涅槃是平等的，輪迴跟涅槃在空性上來講是同樣一個空性，沒有所謂的涅槃時有一個空性，然後輪迴時又有一個不一樣的空性，沒有這樣的一個空性！比如我們在輪迴過程當中，這一生如果修禪了悟到空性，那現在我們所了悟的空性，跟將來我們涅槃時的空性有沒有不一樣？沒有，是一模一樣的。
如前面所說的，就是每一個眾生他的現相的意前都不同，比如堪布、喇嘛的意前所看到的都不同，每個人的眼前所看到的現相也是不同的，所以我們眼前所看到的這些現相有沒有？有！那麼這個現相的意前有沒有涅槃呢？通通都要有。亦即我們每一個人的命不同、想法不同，每個人的生活也不同，但不論如何，在每一個人的眼前所看到的一切東西是有的，所以我們眼前所見有沒有眾生？有！有沒有外器世界？有！我們可不可以修行？可以！我們可不可以解脫涅槃？都可以！都是成立的。
那麼這些眾生現相意前所看到的，這所有一切的現相都是什麼呢？這些都是幻化無實有的的。所以實際上，在我們眼前所看到的一切會有的原因是什麼？就是因為幻化、是假的、無實有，這點眾生就不明白了，就不是這麼認為。所以我們為什麼可以看得到這麼多東西？為什麼可以看得到六道輪迴？然後在我們的眼前每天都可以現見各種不同的人，每天都可以感受不同，每天都看到、聽到各種各樣的現相，這些現相可以出現的原因是什麼？就是因為幻化無實有的緣故。如果它不是一個幻化而是實有的話，應該是沒辦法顯現的。
《如是應許由從愚癡我執心而得成立染污輪迴及相反之涅槃二種，》
《所謂涅槃者，唯盡錯覺分別心之名，此外皆無有，》～
所以前面所說的，這些眾生的現相意前為什麼有各種各樣的差別？原因很簡單：因為人是無我的，但是眾生卻生起我執的心，所以我執的心生起在什麼上面？就是無我上。他不認為無我，他是有我的，因為這樣的一個緣故，眾生才會無義的受這些苦。所以我們為什麼輪迴？為什麼要受苦？每個人的生活過程當中，面對這些境的時候，為什麼我們的內心裡會有很多感受的這些苦？就如同我們為什麼會來到人世間？為什麼要受人的生老病死的苦？原因就是跟我執的心有關；那這個我執的心跟誰有關呢？跟人有我，有關係。
人是沒有我，但是我們認為人是有我，人有了我之後，你才會生起我執的心；生起我執的心之後，你就擺脫不了這個苦。所以為什麼菩薩說眾生所受的苦是無義的苦？原因就是因為人無我，但他卻認為有我的緣故。比如說我們每一個人到底是有我還是沒有我呢？你可以好好仔細地觀察，比如你指著你的眼睛，那眼睛是不是我？不是！眼睛是眼睛，如果眼睛是我的話，那就說我就好，不要說是眼睛；然後指著你的鼻子，鼻子是我的話，那你就不要叫鼻子，就說我就好了。
但是我們從來沒有去指著自己的頭髮、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭說我我我，但我們一生都講我我我，到底頭髮是我？眼睛是我？鼻子是我？到底哪一個是我？如果你發現鼻子就是鼻子，不是我；眼睛就是眼睛，也不是我；耳朵就是耳朵，不是我，當你發現都找不到這個我的時候，你就稍微可以明白：原來自己所謂的我，好像是自己認為的、自己想的，此時你就會慢慢相信佛菩薩成就者們所說的人無我、人原來是沒有我。你所謂的這個我，實際上是依靠一個蘊而已，蘊有各自的名字，比如頭髮有八萬四千根，如果頭髮是我，那不就有八萬四千個我嗎？
如果眼睛是我的話，那就有兩個我了；耳朵是我的話，那也是有兩個我，不是嗎？所以你要找到可以成立的這個我，基本上是找不到的！所以我們為什麼可以受這些無義的苦？原因就是我們從來沒有好好的去觀察思惟。所以我們每一個人將人無我看成有我，然後生起我執的心，覺得這個這太深奧了！但是如果平常有去思考：自己對自己的執著、對親人受用財富的執著，或你自己生活中遇到不管是困難或快樂的事情時，你是怎麼去觀待這些東西，這些其實蠻重要的！如果你能懂得將一點佛法用來觀待自己平常的生活和環境的時候，你就可能快樂的時候，快樂的樣子會不太一樣，或痛苦的時候，痛苦的樣子也是不一樣的。
（待續）
法具度母/法緣天女 分享（3/2）