藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治
癸二、對治耽劣事懶惰
「棄捨勝法喜，無邊歡樂因，」～
修持正法是歡樂無邊之因，因此眾生只要喜愛正法，便有了無邊歡樂之因。眾生歡樂之因別無其他，歡樂之因唯有正法，但普羅眾生並不認為如此，而會認為正法是多餘的奢侈品，或覺得是生活之外的另一樣東西、另一件事，所以我們學佛上課也會有同樣的心態，經常是想等我有空、有時間時再來學佛上課，所以對他來講，最重要的是生活、工作、眼下的環境。因為眾生認為要為了生活、要追求現世的幸福快樂，不論是為了自己或親人，基本上大家都是認為要認真上班賺錢、追求名利，這才是自己的歡樂之因。
但實際上是這樣嗎？恰恰不是！佛陀、菩薩、成就者、智者們認為眾生的歡樂之因應該是正法，為什麼不是名與利？因它是無邊的歡樂，歡樂加上一個「無邊」，意即正法告訴你名與利的實相，而且很清楚的給你答案。於是你才發現名與利只是一個現象；現象上有，但實際上它是假的、沒有的，包括追求名利的這個我也是假的，現相及形相也是沒有的。因此，「我」是如幻的眾生，名與利也是如幻一般的名與利。
若我不明白此道理而貪著名利，我就會被名利越來越束縛，簡單來講，亦即被生活與輪迴綁住，從此你就解不開輪迴的束縛、執著的束縛。如此，你會得到無邊的歡樂，或無邊的痛苦？當然是無邊的痛苦。什麼叫無間地獄？什麼叫十八地獄？什麼叫無邊際的輪迴？名利等同於無邊歡樂的想法是錯謬的。現在你於現相上得到的名與利，終究是要失去的，失去時會有多痛苦？當擁有這些名利時，你也有守不住的痛苦；而在未得到時，想得到的苦又有多少？因此，你未得到時、追求過程中的痛苦，以及得到後守不住又失去的痛苦，這一切都說明了這都是假的、不真實的！
因此，正法告訴我們一切法的實相、一切萬法的本體空性，這就是正法。在輪迴的過程中，你不想墮落三惡道、想投生三善道，需要什麼樣的因？需要正法。我們想要幸福快樂、一切順利、健康、長命百歲，最好的方法就是接觸正法，這是最明智的選擇！如果你做了上供下施、接觸了正法，也有上課聞法、會聽法王的話，但你一樣會頭痛、感冒及有些小障礙，這無非是天氣問題，或是你沒穿衣服的問題；或者說你就是有一些小障礙，但其實這些都是小事。
真正想要改變苦，最好的方法就是建立正念正知，最好就是你解脫了，得到的便是無邊的歡樂。解脫之後還需要受輪迴的苦嗎？不用了！你覺得生活很辛苦、工作很辛苦、夫妻之間感情很辛苦，每天的生活都很辛苦，你抱怨沒有意義，最好的解決方法是什麼？找到並接觸正法，正法會告訴你脫離苦因最明智的方法。今天你頭痛吃個頭痛藥，明天就不痛、治好了，但後天會不會痛？下個月會不會痛？明年會不會痛？下一世會不會痛？都會痛，而且還會痛得更厲害，問題還是沒解決，所以真正解決的方法就是接觸正法！
因此，在座各位認識我、接觸我，最大的價值、最值得驕傲的是什麼？因為我身上有正法，可以分享給大家正法，就是最有價值的部分；若我不分享正法，你們認識我就毫無意義，僅如過客一般，好比你走在馬路上看到左右兩旁的行人，是一樣的道理。所以正法是最好的、是無邊歡樂之因。那麼你為什麼要捨棄這種殊勝的喜愛？為什麼要捨棄正法呢？不應該捨棄，應該要喜愛正法。若你們問我：我最喜愛什麼？我的回答就是：我最喜愛正法，是百分之一百、一千、一萬，絕對是這樣，因為我有了正法，一切都有了。
但你們最喜愛的是不是正法？不是！你們喜愛的是名與利！我們一生中所付出的一切，都是與名、利有關。但喜愛名利對生命有幫助嗎？都是感受而已，若用智慧去觀察、思惟，你會恍然發現，追求的一切只是暫時擁有而已，因為連你自己也是暫時的人、不是永遠的。若不作思考，你就把自己這個暫時的人弄得很累、一直折磨，讓暫時的我體力耗盡，這樣的目的到底是什麼？其實，主要是你的心態，因為你覺得現在要追求的、最重要的就是名與利，但得到的會是什麼？實際上你製造了更多的痛苦，因此，無邊痛苦之因你就種下了。
如此，你會不會下地獄呢？有可能！總之，捨棄正法是不對的。我們應該喜愛正法，要捨棄的是名利、執著，所以我們愛的東西都錯了。以感受來講，我們最愛自己、財富受用等等，這樣愛自己苦不苦？愛親人、財富苦不苦？你執著感受苦不苦？當然是苦。即便你暫時得到一些名利，感覺快樂歡喜，但同時你也種下了將來受苦的因，百分之百是如此。好比人的手心手背，有手心就有手背，不可能只有一面；所以你不可能只要貪、不要嗔，有貪一定有嗔。
「何故汝反喜，散掉等苦因？」～
你為何反而去喜歡散亂、掉舉的無盡痛苦之因？無盡痛苦之因，主要來自外五境、五蘊，那是什麼樣的因？為何會讓我們受無盡的痛苦？好比美色你就喜歡、不美就不喜歡；好聽的聲音就喜歡、不好聽的不喜歡；味道香的喜歡、不香的不喜歡；好吃的味道喜歡、不好的味道不喜歡；還有覺受也是一樣，亦即：色、聲、香、味、觸你有所選擇。你選擇好的、自己喜歡的部分，不喜歡的就不選了。所以，這無盡的痛苦之因從哪裡開始？就是從自己的內五根去覺受、接受、觀待外五境之時；此時你選擇要這個、不要那個等等，你的苦樂才會生起。
我們看喜歡的東西很開心、歡樂，看到討厭的心裡便生氣、感到噁心，所以苦樂的因來自於哪裡？主要因你的意念依靠外境而產生。既然無邊歡樂之因是正法，你卻捨棄它，反而去喜歡五境、五蘊等等，如此你的心就會散亂。散亂之心就是心一直無法自主、無法控制自己的心，因此心就不斷的往外追求外境，這就叫散亂，也叫做心外散。如打坐、修禪時心無法專注、會跑掉，這也是心外散、心散亂的原因。
甚至生活中，未打坐、未作修行時，心也是完全無法控制、無法自主，一直往外跑。不管心是一直掛念在自己身上，怕頭手腳受傷、怕身體不健康，或者想自己會如何如何，或想家人親友、想受用財物是否有人惦記、會不會被偷搶等等，總之，我們有各種各樣的事可以去散亂！換個角度講，其實是我們不懂散亂之心不好，不知道無法自主、無法控制心是不好的。為什麼不好？因為你會心累。為什麼常說容易老、容易得病，尤其是重病，當然一部分與環境、飲食有關，但另一部分也是與自己散亂的心有關。
即便你沒吃到不該吃的東西、即便沒有環境因素，有時只是因煩惱太多，心裡有很大的執著放不下，如此就可能會造成很多病痛，這些就是與散亂之心有關。我們修禪修不好，修法時無法專注，念心咒也不能專心，睡覺也不能好好睡覺，坐的時候，心也不能好好的與身體同處一處、好好的坐著，原因是什麼？當然是與散亂之心有關。很多修行的課裡提到要收回自心，心是要收回的，心不收回就很難修持。在座各位要去想！光老師講有什麼用呢？你們真的要去思考。
法王在上課時說：你們那麼喜歡心散亂，你們就要去想一下：自己是否心散亂？思考之後如果發現：自己的心還蠻亂的，我的心並不平靜！你就發現法王講得太對了！就會覺得是不是在講我？你也可以這樣想，就像對號入座般警醒自己，這樣我覺得滿好的！你們就這樣對號入座一下沒關係。因為這樣，我就覺得我講的東西有用，我當壞人無所謂，只要對你們有幫助就好。你們不要默默覺得：我心散亂法王也不知道，因為法王也沒什麼神通，法王講那個課跟我無關，他是講別人，絕對不是我！這樣就沒救了、就沒用了！
再來是掉舉。我們除了喜歡散亂，也喜歡掉舉。掉舉是什麼意思？比如互相邀約、相約去玩等。這個「玩」，它與一般出遊比較不同：比如社會上的交際應酬，它也是一個掉舉；看電視、講電話、滑手機，這些都是掉舉；朋友之間邀約出國玩、要不要去賞櫻、泡溫泉，這些通通都是掉舉。掉舉與自己一個人心散亂有所不同，心散亂不用靠其他外境、不需要靠櫻花，自己就可以外散。
看電視需要電視機，自己看不了電視，講電話、滑手機也一樣，想與人聊天也是需要另一個人才能聊，想攜伴出遊也需要兩個人才能去玩，這就是掉舉。散亂則不需要，無所緣的情況下靠自己就可以，這兩者有點差別。總之，我們既喜歡散亂也愛掉舉，還有其他的等等很多，因此，我們就種下無盡的痛苦之因。喜歡正法本是無邊的歡樂之因，我們卻捨棄正法而喜愛散亂、掉舉等等，這些便是造成痛苦之因。
（待續）
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