藏密白玉佛學會/高雄21度母道場
第六品安忍：庚二、修安忍～辛二、真修安忍～壬一、於造不欲者修安忍～葵三、於吾友造不欲者修安忍
我們所遇到順的事情也好，不順的事情也好，所有一切的一切，像這幾天來的颱風，只有颱風而已嗎？我們面對的地、水、火、風四大，外依靠四大，內身體也依靠四大，不是外四大的損害，就是自己的身體四大不協調，遭受病苦或死亡的苦，那麼這一切能阻止嗎？不能阻止！既然本來要依靠四大而存在，基本上就是和業緣有關係；沒有業緣的眾生，會來到人世間嗎？肯定不可能。人世間、南贍部洲就是業力之地，一切都是和業有關係的。所以想辦法不要生起瞋恨心，保持歡喜心、慈悲心。
如果遭受這些損害時，又沒有辦法控制自己的瞋恨心，那又造業了，苦上加苦；好不容易來到人世間，遭受到損害時，又忍不住生起瞋恨心，那下輩子會更好嗎？所以修行、修行，其實就是要調整自己的心態。在座的各位會遇到各種各樣的事情， 法王也會遇到，不管我們面對到的各種大大小小的事情，想辦法轉念，看要用什麼樣的方式去面對它，不能老是問為什麼、為什麼？沒有任何的為什麼，唯一就是和業緣有關係。我們是學佛的修行人，應該是有智慧的人，跟著智慧走就對了！
<情與無情二，俱害諸有情，云何唯瞋人，故我應忍害>～
情是什麼呢？情就是有身體、有心識，這就叫做情、有情眾生。無情沒有身體，沒有心識，所以叫做無情。當我們遭受到傷害時，可能會遇到兩種：一個是有心識的有情眾生，另一個是沒有身體、沒有心識的傷害。有情與無情這兩種，都會給我們帶來傷害。既然有情、無情這兩種都具足傷害眾生，卻唯一針對有情、有心識的去瞋恨，不恨沒有身體、沒有心識的，而獨獨瞋恨有情，這是不對的。
這就是說你有挑選，生起瞋恨心的對象是有身體的、有心識的，你就很恨；但是沒有身體、沒有心識的，你就不氣，因此你所生起的瞋恨心，是單方面的，你恨的是人，人有身體、有心識。這樣是不對的，也是分別念，所以應該要忍受傷害。有心識的人是誰？可能是怨敵、仇人來損你，如此你生起瞋恨心的對象是仇人、怨敵，那麼我們能不能對仇人、怨敵生起瞋恨心呢？其實不應該的。一般人什麼時候會生起瞋恨心呢？是遭受損害的時候，你損我、害我，所以我氣你、恨你。
我們生起瞋恨心的原因，往往是讓我們遭受痛苦、被損害的時候，這是第一個讓我們生起瞋恨心的對象是有心識的人，有可能是我們的怨敵。另外一個，也會讓我們遭受損害的，是無心識的事物，如同病痛，病是沒有身體、沒有心識的。四大，地、水、火、風有沒有心識、有沒有身體？沒有。但是病一樣可以讓我們痛苦，癌症、老苦、全身上下的眼、耳、鼻、舌、身，外、內一切衰敗的時候，也是會讓我們痛苦的，例如最近來颱風一樣也會讓我們痛苦的。不管有心識的敵人也好、無心識的病，這兩種同樣都會傷害我們有情眾生，不是單方面的怨敵而已。那為何只瞋恨有心識的敵人呢？這就不對了。
如果我們沒有智慧、沒有思維、沒有學佛、沒有上課、沒有正念的話，讓我們生起瞋恨心的，大部分是怨敵；而生病好像很自然，四大的變化也好像很自然，就會自然而然的接受這些苦。如此我們生起瞋恨心是有選擇的，我們選擇有身體的、有心識的，才會生起瞋恨心，這樣是不對的，所以我應該忍受別人對我的傷害。正常的角度、有正念的角度，這兩者沒有不同，我們不應該單獨的挑選有心識的，才生起瞋恨；沒心識的，就不生起瞋恨心，這樣是不應該的，因為這兩種都會給我們帶來痛苦。
病會讓你痛苦、四大也會令你痛苦，如果要忍受的話，兩者都應該要忍受。病我忍受、四大我忍受，有心識的我卻不忍受，兩者同樣都會讓你痛苦，應該要修忍辱，而不是這個我修忍辱，那個我就不修忍辱，沒這個道理的！我們有時候非常的愚癡，什麼叫愚癡？龍欽巴尊者這些成就者們看著眾生說：眾生不可思議！成就者為什麼說眾生不可思議，是因為你們太聰明了嗎？而是因為眾生太迷亂、太無明、太愚癡、太可怕了，這種不可思議不是很殊勝，是很不殊勝、很不好！
<或由愚行害，或因愚還瞋，此中孰無過？孰為有過者>～
有一些眾生因為愚癡、愚昧所做的一切行為，都是有害的；因為愚昧、愚癡而做的一切行為都是不好的、都是有害的，因為他的行為，讓我們對這樣愚癡、愚昧的眾生生起瞋恨心，也是不行的。能不能還瞋呢？是不行的。一個愚昧的行害，而我們對這個愚昧的人生起瞋恨心，其實這二者誰錯誰對？不好說。你認為他很愚癡、很愚昧、誹謗上師、誹謗三寶；殺生、偷盜，邪淫、妄語、離間語、綺語、惡語、貪心、害心、邪見，造這些十不善業，他太愚癡、太愚昧了，你很氣、很氣、很生氣。
從某個角度來講，好像你很慈悲、是個學佛的人，但是你們兩個，他是愚癡，你也是愚癡，都是愚癡！為什麼呢？他愚癡做這些行害自己，你也愚癡在旁邊很不高興、很生氣、生起瞋恨心！所以是他錯，還是你錯？其實兩個都是有錯誤的。一方出於愚癡而傷害他人，眾生真正愚癡的開始，是眾生認為這個「我」是有的，「我」有了之後，對這個「我」是貪執的、貪愛的。首先認為「我」是有的，就會因為這個「我」而愛它，這樣就會貪著這個「我」，這就叫我執，有我才會有我執。
我與我所，我所是什麼？我的頭、我的手腳，有我所以對我所貪著，貪著的方式是什麼：我有一個頭，我愛我的頭；我有兩隻手、我愛我這兩隻手；我有雙腳，我就愛我的雙腳；我有一部車、我有一個包包、我有漂亮的衣服等等；我的親人、我的受用的財富，那麼我所就很廣了。每個人執著的我所也是不同的，因此每個人因為我所，貪執就生起了，這些所有的一切都是眾生的愚癡～沒有我，認為有我；有我之後，就有我所，有我的頭、我的手、我的腳、我的受用財富這些執著，那是不是愚癡呢？是啊！
因為一開始認為有我，所以後面才有這麼多執著的麻煩。實際上，這個我，是沒有的，怎麼說有這個我呢？一定要有一個依靠，靠血肉的身體；它不靠血肉的身體，就沒有這個我，哪來這個我？所以這個我，是單單靠眼耳鼻舌身五蘊、十八界、十二處這些才是這個我。但是五蘊各有各的名不同，頭就是頭、眼就是眼、耳就是耳，都有名字，各有不同。你把眼睛不是我，拿掉；耳朵不是我，拿掉；嘴巴、舌頭不是我，拿掉；一個一個拿掉之後，我在哪裡？沒有啊！頭髮是我嗎？頭髮有幾根？兩萬一千根。
那如果頭髮是我的話，那就有兩萬一千個我，是嗎？不是；眼睛是我，那就有兩個我；那都不是，所以說，我是沒有的，我所，其實也是沒有的，一切都是因緣聚合的。當因緣聚合時，你就會說這就是我，大家都這麼認為，實際上是不對的。眾生當真是愚癡，沒有我，認為有我、我所等等，然後就產生了我執，因為這個我執，眾生就開始造作業行，眾生殺生、偷盜、邪淫是身體所造的業；嘴巴所造的業，妄語、惡語、離間語、綺語；眾生心念所造的業，貪心、害心、邪見，總共是十不善業，而這些身口意所造的業，跟我執是有關係的。
（待續）
～心願度母 分享（3/2）