藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場
壬二、宣說色身異熟果之功德分二
癸一、三十二相依報化二身而住：
「見時喜足功德者，所謂妙相三十二，依二色身即化身，聖法圓滿受用身。」～
有什麼樣的見時喜足功德者呢？就是所謂的「妙相三十二」，所以依靠「二色身」，就是報身聖法圓滿受用身跟化身。所有一切的化身是依靠圓滿的受用身，也就是報身佛。
「以“善住平滿輪輻相”等妙相莊嚴的佛身，所化一見便知此是大丈夫而得心意滿足並且能生信心，具有此等異熟果功德者，即是所謂的三十二種妙相。彼者是依止共同所化前顯現的化身以及圓滿受用大乘法的報身，也就是依止二種色身。」～
具足三十二相八十隨好的圓滿受用身時，所有的眾生見到，心中就充滿了歡喜，因為是妙相莊嚴的佛身。一般的凡夫眾生見到具有妙相色身佛，就是見到三十二相八十隨好圓滿受用身大丈夫的時候，眾生心中就非常地歡喜滿足，並且生起很大的信心。也就是說，凡夫的眾生見到佛的時候，可以圓滿二利，同時可以生起廣大的信心。所以能令眾生見到時生起歡喜及信心，具有此等異熟果功德的，主要就是色身佛具有三十二種妙相的功德力量。二種的色身，一個是聖法圓滿的受用身，一個是化身；因此聖法圓滿的受用身就是報身，我們講的報身佛；而化身就是像釋迦牟尼佛，也就是依止這二種色身。
癸二、以月喻表示二色身：
「依於垢淨遠近眾，世間如來壇城中，見此有情有二種，如現水空月輪色。」～
依靠障垢清淨的遠近，一個是垢淨遠眾，一個是垢淨近眾。色身佛現前的時候，如同水中月跟空中月有兩種不同。所以眾生隨著垢淨遠近不同，所見到的色身佛也有二種不同。
「依于清淨見色身的障垢，遠的凡夫聲聞等、近的安住十地諸菩薩，依次於世間壇城中在諸平凡者前顯現化身，於如來壇城中在諸菩薩前顯現報身，如同在淨水中見月影以及在虛空中見真月色相一般，」～
要見到報身、化身這二種色身的時候，必須要清淨障垢。那清淨障垢的是誰呢？遠的就是凡夫眾生以及聲聞、緣覺；近的就是安住於一地到十地的菩薩。不管是遠的凡夫、聲聞、緣覺，或是近的安住於十地的諸菩薩，總的來說，見到色身的時候，障垢就會清淨。所以依靠見色身就可以淨除近或是遠的凡夫、聲聞、緣覺以及一至十地菩薩的障垢。因此在一般的凡夫眾生以及聲聞、緣覺前，顯現的是化身佛；而在眾菩薩前，顯現的是報身佛。
在世間的外器世界、內情眾生前所顯現的化身佛，就如同在乾淨的水中見到的月影，所以在我們一般眾生眼前所看到的佛，就像乾淨水中的月影一樣，並不是虛空中的月亮，還是有差別的。因為對我們來說，障垢清淨度也是跟菩薩不一樣的。障垢清淨的近眾，如來佛的壇城中，一地到十地菩薩面前所顯現的報身佛，就如同見虛空中所現真的月色。簡單來講，一地到十地菩薩眼前所看到的報身佛，就好比虛空中真的月亮；而我們凡夫眾生面前所看到的化身佛，就好比水中的月影，不是真的月亮。
「如是見妙相莊嚴二種色身的所化有情的種性有兩類，故欲現前色身者應當具足清淨的緣分。大乘無上續論辨三寶種性中功德品第三終。」～
所以色身佛所化的有情種性有兩類，有兩種不同，凡夫眾生、聲聞、緣覺的福報跟十地諸菩薩是不一樣的，清淨障垢的遠近、習氣、業力也都不同。因為眾生所具足的清淨緣分不一樣，所以色身佛在不同眾生眼前顯現也是不同。因此要現前色身，也是要具足清淨的緣分。大乘無上續論辨別三寶種性中功德品第三釋竟。
【事業品第四】
現在宣說由獲得彼等功德的功能成就如來任運自成相續不斷的事業。
戊四、覺他行之事業義分二
己一、顯示任運相續不斷分二
庚一、略說分二
辛一、略說任運：
「所化界與調方便，所化界之調伏事，隨所化處應時行，遍主恒時任運轉。」～
佛的所化處，就是三界不同的地方，調伏三界六道不同的眾生。對不同的境、不同時間、不同緣分的眾生，佛行持利益眾生的事業；且對所化界的調伏事業，也是恆時任運而轉的。也就是說，遍主佛在利益眾生的時候是恆時的，且利益眾生的事業是任運自成的，是自然而然就會成的。
「諸佛在行持利生事業時，雖了知一切所化眾生不同的界、意樂與隨眠種性，而無此者彼者的分別勤作任運而行。」～
諸佛在行持利益眾生事業的時候，雖然具有二智了知眾生無量無邊的，且所化的眾生也有不同的蘊、界、處，就是了知一切所化眾生有不同的界、不同的意樂與隨眠種性等。比如，每個眾生不但蘊不同、界不同、處不同，而且眾生的想法、意樂、隨眠種性都不同，所以有各種各樣的眾生。不說蘊、界、處不同，哪怕是我們人世間南贍部洲的眾生來講，每個人也是有不同的想法、不同的根基，所以有很多種不同。佛所化眾生有種種不同的界、意樂與隨眠種性，這些佛通通都了解，但佛不會有這個眾生是這樣、那個眾生是那樣的分別念，而且在利益所化的不同眾生時，是任運而行，不需要勤作，且自然而然利益眾生的。
「如是對應：相應所化眾生各自意樂，顯示折攝等種種調伏方便，無勤作任運而行。」～
佛在利益眾生的時候，也是對應相應所化眾生各自意樂的方式，而顯現種種調伏的方便，有時候是慈悲的方式；有時候是憤怒的方式；有些眾生是用傳法的方式；有些眾生用神變、神通的方式。簡單來說，佛利益眾生的時候，相應眾生喜歡聽法的人，就給他傳法；喜歡聽生活瑣事的人，就給他講生活瑣事；喜歡吃的人，就給他吃的；喜歡喝的人，就給他喝的；喜歡喝冰水的人，就不要給他喝熱的；喜歡喝可樂的，你就不要給他喝茶；不喜歡喝可樂、不喜歡喝冰的，你就給他溫的、熱的等等，也就是先隨順配合眾生！
佛有種種調伏眾生、攝受眾生的方便法，而佛在以種種方便行持利益眾生事業的時候，是無勤作任運而成的，不需要非常刻意勤作利益眾生的。佛、菩薩、成就者他們在利益眾生的時候，佛法事業大大小小是不同的，一方面是，眾生要有福報；另一方面是，佛菩薩成就者他們本身就具足福慧資糧，所以在利益眾生的時候就會很順利。像我們每一個道場、講堂上課的時候，如果你發現只有少少幾個人，甚至越來越少的時候，那就要注意到底是學生的問題？還是我的問題？
這時候，就像剛剛我講的：你們就要問他喜歡喝什麼？可樂還是雪碧？還是喝茶？或者他喜歡吃，就給他準備一些吃的，或許這次的課就改成吃吃喝喝好了。我們雖然有勤作，但我們沒有辦法任運而行，所以傳法、弘法不順利，有很多的障礙，這也是有原因的。實際上有時候是眾生的福報問題，有時候也是自己要發願！所以要加強自己的願力，要檢視自己的動機是否不對？自己的發心對不對？福報夠不夠？都要注意一下！
「如《妙臂請問經》云：“何者自性離貪嗔，於貪有情示貪相，所化嗔怒顯怒姿，頂禮安住勝菩提。”」～
《妙臂請問經》中說：「何者自性離貪嗔」，不管任何眾生自性都是清淨的，清淨的自性上面沒有貪瞋癡，清淨的自性上是最有智慧的，但眾生不認識智慧的時候，智慧就變成無知，就變成貪瞋癡慢疑五毒。所以不管任何一個眾生，他要現前的是什麼？是清淨的自性；要離的是什麼？是貪瞋癡慢疑五毒。因此佛利益眾生的時候，對於有貪的眾生，他就示現貪相，也就是對貪念很重的眾生，他就會顯示慈悲相；如果所化的眾生瞋念很重，它就會顯示忿怒相。總之，以各種方便要令眾生安住於最勝菩提。
「如是，將種種界的所化眾生安置於種種增上生、決定勝的調伏事業，也無勤作任運而行；」～
世間有種種不同界的所化眾生，有時候他們所追求的是增上生，追求的是人天乘的果位，那就安置在人天乘。那麼安置在人天乘的果位就結束了嗎？不是！只是暫時先安置在人天乘。好比每個人的想法不同，所追求的不同，有些人你跟他說學佛就是要學習如何解脫、要成佛，他就會說：「我不要！我不想！我覺得還蠻喜歡當人的。」他對人的生活很捨不得，這也是有可能；但有的人可能就會說：「我不想再當人，我很想當天人，想追求天人的果位。」這時你跟他講要離開人天乘、要解脫成佛，他也是不會有興趣的，所以不同眾生有不同的界。
因此你就要觀察了解這個眾生是不是想要繼續做人？還是想要去天道希望得人天乘的果位？如果不是人天乘的，他想要得人天乘的果位，就把他安置在人天乘；或者已經在人天乘的，想要繼續得人天乘的果位，那就先暫時安置在人天乘；或者說現在已經在人天乘的，但他不想繼續得人天乘的果位，而想要解脫，你就讓他入聲聞、緣覺；或者說他想要入菩薩道，你就讓他入菩薩道的果位；如果不要入聲聞、緣覺，也不想入菩薩道，是想要成佛，那就讓他入佛道，就是這樣。
所以佛對於不同界的所化眾生，有些眾生可能先將他安置在人天乘；不想在人天乘，想要入聲聞、緣覺、菩薩道的，你就安置在聲聞、緣覺、菩薩道。所以佛將種種界所化眾生安置於種種增上生、決定勝的調伏事業，也是無勤作任運而行的。總之，佛所化的眾生有不同的界，安置的地方也是不同。釋迦牟尼佛在二千五百年前傳法時，也有講人天乘，但釋迦牟尼佛真正要傳的是聲聞、緣覺、菩薩乘，密乘也有講，只是沒有廣傳而已。
「無邊世界中何處有所化眾生，佛即前往彼處，無勤作任運而行；何時所化眾生堪可調化，佛即應時往赴，於此遍主正等覺佛恒時無有分別念等勤作任運而行。這是略說任運自成。」～
無邊界有無邊處，無邊處有無邊的眾生，佛在利益眾生的時候，有無邊的世界，就有無邊的眾生，亦即何處有所化眾生，佛就前往彼處利益眾生，是無勤作任運而行的。佛在利益眾生的時候，利益眾生的時間不會有動搖，因為佛沒有煩惱，所以不像我們上課傳法的時候要排行程，而且有時候行程還要變動。因為我們不是佛，所以我們利益眾生的時間、傳法的時間，會有很多的想法，因此我們利益眾生的時間有時候就會動搖，比如行程已經排好了，然後就會有人一直跟你說：可不可以調一下。
所以現在我越來越聰明，以前比較客氣，排好上課預定的行程會先傳給各個會長、喇嘛看，後來發現不行，改不完，所以最後就選擇先排完再說；如果還有人問可不可以改一下，我就會說已經排完了，然後丟一個貼圖“ NO”，就是這樣。所以佛利益眾生的時候，是哪裡有眾生就去哪裡度，而且佛利益眾生的時間也不會動搖。所以佛利益眾生時，恆時都沒有分別念等勤作，佛的事業是無勤作任運而行的。
（完）
法具度母/文殊清淨天女 分享