藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

子二、以獅子喻表示無畏分二

丑一、略說：

「無畏懼故善住故，堅故勢力圓滿故，釋迦獅子如獅子，於大眾中無畏懼。」～

「對何者也無畏懼故，對何者也無需觀待而善住故。」～

佛陀沒有任何畏懼的緣故，因此他是善住的，不需要觀待任何的境；非常堅固、勢力圓滿的緣故，釋迦牟尼佛稱為釋迦獅子，因為他如同獅子一般，是所有人中的獅子王；所以他在所有的眷屬大眾中，是完全沒有畏懼的，就好比獅子不怕任何動物一樣。釋迦牟尼佛如同獅子一般，不需要觀待任何的境，對任何也不畏懼，因為他是非常的堅固、善住、勢力圓滿的。因此佛陀對他的眷屬是完全沒有畏懼的，他根本就不需要觀待任何的大眾或他的眷屬，所以他是可以善住的。

「智慧力堅固故，能摧違品的勢力圓滿故，如是具足四種功德法故，如同具足四法的獅子王在獸群之中無畏安住般，人王釋迦獅子在眷屬大眾之中無所畏懼而安住。」～

佛為什麼可以善住？因為他智慧的力堅固，他不需要觀待。所以佛可以堅固的原因，就是因為佛的智慧力，或者說佛的意是非常非常的堅固的，不像我們眾生的心那麼不穩固，非常容易動搖。佛是非常堅固穩定的，因為佛的智慧是有力的；而眾生沒有智慧力，因此眾生的心是不會堅固的。

佛能摧違品的勢力圓滿，主要是講能夠摧毀一切的違品～煩惱障、所知障，就是能夠完全摧毀二障。所以佛能夠摧毀違品，摧毀一切障垢的功德勢力是圓滿的。因此佛已具足了四種功德法，就如同具足四法的獅子王，在獸群之中，可以完全沒有畏懼而安住；佛陀跟這個獅子王一樣，佛陀是人王，人王釋迦獅子在眷屬大眾之中，能完全沒有任何畏懼而可以安住。

丑二、廣說：

「正遍知故於何者，無所畏懼而安住，清淨有情於自身，亦見不等故善住，心於一切諸法中，一緣安住故堅固，極細無明習氣地，徹底越故具勢力。」～

佛可以遍知一切法的緣故，所以對於任何一個法，沒有什麼不了解的，因此佛能無所畏懼而安住。這是第一個功德法。佛陀能見到清淨有情與自己是不平等的。也就是說，有情眾生清淨還是不清淨？佛自身清淨還是不清淨？他都一目了然，兩者是不平等的。有情眾生與佛自身是不平等的，所以，見不等故而善住，這是第二個功德。佛的心也好，佛的意也好，對一切諸法能一緣安住，所以它是堅固的。

就是說，佛的心對所有一切的法，完全是一緣而安住；而我們一般眾生對於種種的法，就會有不同的感受、不同的觀待，而被境所轉，因此我們會很容易起心動念，會受境所影響。但佛能一心一意地安住在所有一切法上，而不被境所影響，所以佛的心是堅固的，這是第三個功德。極細，就是非常細微的無明習氣地，這是講從八地到十地的菩薩，非常細微的習氣，所以叫做無明的習氣地。佛有沒有超越這些無明的習氣地呢？有！所以他徹底斷除了細微的無明習氣，所以他具有了勢力，這是第四個功德。

「如是所具四法以何者而了知呢？即是具足：由現量正遍知一切所知故，能無誤解答一切問難，以此對敵者等何人也無畏懼而坦然安住的功德。」～

佛對所知一切萬法，如所有、盡所有一切現量遍知，也就是對如所有、盡所有一切萬法，有相所有一切法，佛能遍知這一切所知，因此佛就能無誤的解答一切問難。因為佛有如所有智和盡所有智的智慧，佛能了知一切萬法的緣故，所以從過去《百業經》這些經典裡面，大家都知道，不管弟子所問的任何業力、習氣，佛都可以回答，原因就在這裡。或者說，不管是菩薩或成就者們，他們為什麼可以解答各種問題呢？就是因為他們比較有智慧。

所以，因為有智慧的緣故，佛能了知一切萬法，可以解決所有一切的問難，因此佛對於敵人或冤親債主，或者所有的違緣障礙，或是對山神、龍神、魔鬼等一切，可以完全沒有任何畏懼而安住，這是第一個無畏懼而坦然安住的功德。凡夫眾生為什麼會有很多的畏懼害怕呢？為什麼對上師、三寶，或者對自己、親人、受用、財富一切，沒辦法有堅定不移的信心呢？原因是什麼？就是因為我們是沒有智慧的。如此我們對自己、親人、財富不知的時候，就會有所畏懼；但是如果了悟人無我、法無我，對自己、親人、財富、所有一萬切法證悟空性的時候，你怎麼可能會有畏懼？

其實，真正生起畏懼的原因，是因為你不了解他，而且你認為他是實有的，所以你就會很執著；你愈執著，你就會越容易受傷，越容易生起畏懼。因此佛具足如所有、盡所有二智的智慧，了悟一切萬法本體空性的時候，佛對所有一切萬法完全不會生起畏懼，可以坦然而安住。但凡夫眾生就很難坦然安住，比如你躺在床上的時候，你也不覺得你會坦然地躺著；坐著的時候，也不覺得會坦然地坐著。原因就是，我們不具有像佛一樣，能坦然而安住的功德。

「如是，分斷障礙的清淨有情聲聞羅漢及住十地菩薩者也見與自己不等且能超勝故，毫無觀待他人而善住的功德。」～

分斷就是一段一段，不是全部的意思。要分斷障礙的，就是清淨的有情眾生，有情眾生的障礙是需要分斷清淨的；再來就是聲聞、阿羅漢及住於十地菩薩，這些都需要分斷障礙。所以佛見到了眾生、聲聞、緣覺、菩薩都需要分斷除掉自己的障礙，和佛自己是不平等的，因為佛完全不需要分斷障礙，他是完全清淨障礙的。因此，佛看見自己超勝了眾生、羅漢、菩薩，與眾生、羅漢、菩薩是不平等的。像凡夫眾生與凡夫眾生之間，為什麼有很多的不平等？不管幸福快樂或壽命、健康⋯，各方面為什麼不平等？一定是跟自己的障礙、業力有關係。

因為本體上沒有什麼所謂的不平等，真正不平等的原因，應該是自己背後的障礙跟業力，才會讓你覺得不平等。譬如說，我跟堪布、烏金喇嘛不平等，我跟你們不平等，或者我們跟別人不平等，原因是什麼？就是業力。所以我們要平等或是要超越，就只有分斷地除掉我們自己的障礙。確實是如此！因此佛見到自己與眾生、羅漢、菩薩不平等，原因是自己已經超越了，自己的障礙完全清淨、淨化了，所以佛具足毫無觀待他人而善住的功德，這是第二個功德。

「於如所有、盡所有的一切法自心無分別且能一緣安住故，具足於三摩地中堅固的功德。」～

佛了悟所有一切萬法，所以佛的心可以不被任何境影響，而可以一心一意地安住在所有一切萬法的本體上、所了悟的空性上。這不是說，一緣看著一個柱子或一個臉、一個佛像，如同在修寂止勝觀，不是這個意思。他所講的一緣是一心一意的意思，一心一意的在他所了悟的一切萬法的本體上，講的是這個一緣；不是說我們在學寂止勝觀的時候，叫你看著一個木頭、佛像或牆壁的一緣境，不是這個意思，而是一心一意或者說在一切萬法的本體上可以安住。所以一緣安住就是入定的意思，就是無分別而可以入定。佛能無分別且一緣安住的緣故，所以他具足了於三摩地中堅固的功德，此為第三個功德。

「極難斷的極細無明習氣地也善超越故，能徹斷違品的勢力圓具的功德。」～

極難斷，那就是非常細微的無明習氣地，基本上就是從一地菩薩到十地菩薩，尤其是從八、九、十地清淨地的菩薩，主要斷除的就是極細微的無明習氣。也就是說，佛對於極難斷的無明習氣地也能善超越，能夠徹底地斷除，因此佛能徹底斷除這些違品的勢力是圓滿的，這是第四個功德。

子三、以虛空喻表示不共法：

「凡夫聲聞及獨覺，具慧菩薩與如來，愈上智慧愈細微，故以五大喻顯示。一切世間受用處，故如地水火風大，超越世出世間相，故不共法如空大。」～

「執著我的世間凡夫，證悟無我的聖者聲聞，證悟人無我與部分法無我而行一方寂滅的獨覺、證悟人法二無我的具慧菩薩以及現量遍知一切的自生正等覺如來，彼等愈上智慧也愈細愈深故，能表示彼等的比喻依次是地水火風空，即與五大前前粗大、後後細微相同。」～

就是說，依次往上，愈上智慧愈細微。凡夫眾生和聲聞相比時，聲聞智慧高一點；聲聞和獨覺，獨覺勝過聲聞；然後菩薩又勝過獨覺，如來又勝過菩薩，所以愈上智慧是越來越細微的。非常細微，而可以用五大的比喻，來顯示五種不同。一切世間受用處，世間所有的人主要的受用處是什麼呢？就是地、水、火、風四大，這是世間的相，這裡要用五大來比喻世間、聲聞、獨覺、菩薩與佛的智慧有什麼不同。

沒有超越世間的就是人，是世間的相，所以超越與不超越世間，我們就可以用共與不共法來比喻，共的部分就是四大，不共法的部分就是空（空大），可以用這種比喻來理解。有我執的世間凡夫，都有我與我所的執著，對自己的我執，對親人、受用、財富的執著，然後對親敵的分別等等，這就是世間凡夫的執著，這是第一；證悟無我的聖者聲聞，跟世間的凡夫是不一樣的，因為聖者聲聞已經證悟了人無我，但世間的凡夫還沒有，所以仍然還是執著我與我所，這二個不一樣。

（待續）

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