藏密白玉佛學會/高雄21度母道場
第六品忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子二、於法定心之安忍
縱許有主物，施設所謂我，主我不故思，將生而生起。
這裡主要是講外道的數論派。我們首先了解數論派是外道，他主要的觀點是：主物，亦即一切的受用、色聲香味觸，都是主物的化現。這是外道數論派對於主物的主張，包含印度教、基督教，認為是天神、上帝創造世間的萬物，這樣美好的世界、老公、老婆以及美好的麥當勞、肯德基和可樂都是！他們主張所有萬物都是主物的化現，是常法；除此之外，還有一個我，是有心識的，這個有心識的我，也是常法。
另外一種外道是勝論派。他們的主張是：這個我是沒有心識的，只是一個形體，也是常法。總之，我是一個常法，但是沒有心識，只是一個形體。有形體和沒有形體是怎麼區分的？例如，人的身體是有形體的，外器世界、內情眾生，所有實有法，是看得到、摸得到的一切；而沒有形體的是指人心，眾生的心識是沒有形體、沒有形狀、沒有色彩，想要看，看不到，想要摸，也摸不到，是沒有形體的心識；而血肉的身體是有形體的，這二者不同。勝論派的主張：這個我是沒有心識的我，但是也是常法。因此以常法永不變的角度來說，這兩派的主張是相同的。
不管是外道的數論派也好，或是勝論派也好，主物和我都是常法。我是不用依靠任何的因緣，是可以自主的。什麼是常法？就是不必依靠因緣，這就是常法，因為靠了因緣就會有變化，不依靠因緣就不會有變化。每一個眾生，因為從無始劫以來到現在，我們的執著念和二取的心、習氣、業力的關係，明明在我們的眼前所有一切法都在變化當中，包括我們自己要面對生老病死，人生的11種苦：三大根本苦、八支分苦，都是因為因緣具足才會受這些苦；如果因緣不具足，當然就不用受這些苦。
明明都要受這些苦，所感受的一切是因為因緣才會不斷的一直的變化。所以不想老，也會老；不想病，也會病；不想死，也會死，重點是因緣具不具足而已。因緣若具足，不想老也會老、不想生病也會生病、不想死也會死；因緣如果不具足，想老也不會老、想生病也不會生病、死亡的時間還沒到的話，想死也不會死。因此不是你想要怎樣，就會怎樣的，是要看因緣成不成熟，這個異熟果的果受到了沒？這個果受到了，不想要也不行，一定要面對！
我們就是因為這個無明習氣的關係，所以我們就把所有的一切，包括自己是永遠的、是有的，我的親人、受用的財富、這些所有的一切一切，很天真、很樂觀、很無明也好，都認為我是永遠的，永遠想說我可以活一百年的準備，對親人、受用的財富也是一樣，而不會想：夠多了、夠健康了、活得已經夠久了，要準備準備了、要打包了！佛子行37頌有云：我們來到人世間，血肉的身體是客房，自己的人心就是客人，這個客人早晚是要退房的；時間一到，一定是要退房的，不是像外道說的那樣，是永遠的、是常法，那是不可能的！
這個邏輯講起來大家都知道，但是卻又不願意面對這個現實，我們是不現實的人、不實際的人、不老實的人、不厚道的人、不可靠的眾生，是非常的無明，是幻想、幻境的眾生，確實是如此！那又跟外道有什麼不一樣呢？都一樣，認為我是常法，我的親人、財富、受用也是永遠，例如我現在買了一輛新車也是永遠，買個別墅豪宅也是永遠，我可以住很久。那這個是什麼樣的想法？認為我自己是常法，我可以做主，認為我是可以自主的。認為我這個豪宅可以住30年、50年，我這個血肉的身體可以用到100歲、90歲、80歲。
但是誰有這樣的把握呢？龍欽巴尊者說，對壽命的無常，我不敢保證，哪怕是ㄧ剎那、一瞬間，我也不敢保證！過去的高僧大德也說，因為死緣眾多、死期不定！如果你叫我照顧一個蛋，保證半個小時、一兩個小時，我可以讓它不掉到地上、不破，這我可以保證；但是人的壽命無常，我可沒辦法保證。為什麼過去的這些大成就者們這麼說呢？我們眼睛睜得大大的，誰都沒辦法保證～我不會死！壽命無常裡就說過，在吸氣和呼氣之間就不敢保證了，你怎麼知道，吸進了一口氣之後，還有機會吐出來；吐出一口氣之後，你怎麼有辦法保證能夠再吸進一口氣呢？不好說啊！
那是因為我們沒有在觀修、沒有實際去實修無常，觀修無常是不夠的，所以對實有法產生了很大的執著，其實跟外道是很像的。所以外道就這樣說：你們大乘的佛法說，所有的一切法是沒有辦法作主的、無法自主的，所有的法是緣生緣滅的，都是因緣和合而成的，所以一切萬法是不能自主的。你們大乘為什麼這樣說呢？這樣是不對的。因此外道數論派是這樣說的，主物是常法、我也是有心識的；勝論派也是一樣，我是常法，但是是沒有心識的。
大乘答：不對，這個看法是錯誤的。也就是說，外道數論派你們主張：主物是常法，色聲香味觸一切都是主物的化現，外境是依靠主物的。雖然你們數論外道的主張是有主物，一切的境是主物的化現；而勝論派的主張：我是沒有心識的，是常法、是一個形體的。這樣的安立，大乘說，你們的主張是一種執著。外道所說的主物也好，我也好，主張不必依靠因緣，而是可以自主而存在的。因為我的主物和我都是常法，不必依靠因緣。但是主物和我，都不會自主的去作意，我將產生某種法，而產生諸法。
大乘說，主物也好，我也好，認為是常法的，不必依靠因緣。這是錯的，沒有這回事！大乘破除這個看法：所謂的可以自主的主物，是沒有的；所謂的自主的我、常法的我，是沒有的，原因是什麼呢？如果外道你們的主張～主物是常法、可以自主的；我也是常法、可以自主的話，那你這個我，是完全不生的我，不生的主物。你們所謂的主物和我是常法、永不變，事實上是不生的我、不生的主物。也就是說，你這個我，根本就沒有生過，主物從來就沒有生死。
在座的各位如果是永遠的，是常法永不變，那還要父母親嗎？父母還要生你嗎？不用啊！你是本來就有的，就不需要父母，你的小孩也不需要你，因為你是永不變的。你的主物、我是常法、是永遠的話，不依靠任何因緣；而且我是可以自主的，可以控制自己，不需要生，因為我不會死；我不會死，也不需要生，所以我是不生的我。大乘說，哪有什麼常法的主物？哪有什麼常法的我？哪有不必依靠因緣的主物和我？如果這樣承認的話，那你是怎麼來的？主物是怎麼來的？因此沒有這種邏輯、沒有這種道理的！
不生故無果，常我欲享果，於境則恆散，彼執永不息。
外道你自己主張～常法的我、常法的主物，都是不依因緣，所以這個我，是不生的我，不生的主物。你的我是沒有生過的我、主物是沒有生過的主物，如果這個我有依靠因緣而生，那這個我就不是常法，這個主物也不是常法。你說，你是常法、主物也是常法，親人、受用、財物一切都是永遠，也是常法。如果你這個常法的我，有生有死，那也是因緣，那你這個我就不是常法：那你所謂的主物，色聲香味觸一切的外境，假如有依靠因緣而存在的話，那這個主物也是不常法。既然主物是常而不生，那就沒有所生的果。
（待續）
～心願度母 分享（3/1）