藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
簡單來講，小乘必須要入大乘，大乘要入密乘。像密乘來講，強調的是即身成佛，所講的法就是果的法；然後從新密來講，主要講的是道的法；那大乘的法裡面主要講的是基的法。為什麼要有基道果的差別呢？比如說顯宗、新密、內密最大的差別是什麼？主要是深廣的法、甚深的法不同！
若謂：「此廣般若等，若是佛說之語，則大迦葉等應直得證悟彼義，亦該有不斷傳承上師，然無彼之故，即非佛語耶？」～
接下來實相派又開始問問題了。實相派說，如果這個廣的般若、中的般若、略的般若經都是佛所說的，那麼佛的親傳弟子大迦葉（飲光尊者），是釋迦牟尼佛的十大弟子之一，他應該能夠聽到這個法，而且能證悟彼義才對，為什麼他沒有聞到這個法呢？照道理來說，他是釋迦牟尼佛十大弟子之一，佛陀所傳的法他應該要全部都聽到吧？而且他聽聞了之後也應該會傳授給他的弟子，所以這個傳承應該不會斷，應該有不間斷的傳承上師才對！
但事實上完全沒有這個法的傳承，大迦葉自己也沒有證悟這個大乘的法義，所以大乘的法肯定不是佛的法，實相派是這樣子推理的。也就是說，實相派認為釋迦牟尼佛十大弟子飲光尊者等沒有聞過的法、未證悟的法義，那基本上來講就肯定不是佛的法。
「答曰：諸聖者大迦葉等亦於此大乘佛語之深處，尚未能盡測，彼者即汝宗自己未理解是佛說，誰以如此理由而捨棄大乘教？可知大乘甚深之故，實為難證也。」～
接下來大乘中觀就要提出理論回答實相派所問的問題。他的理論是～飲光尊者沒有證悟大乘的法義，是因為大乘所講的法都超越了小乘的法，大乘的法對小乘來說是甚深的法、勝過小乘的法，所以從這一點來說，大乘的法是不是佛的法、佛語呢？當然是佛語。而且也可以理解為大乘的法是甚深的法，是連飲光尊者個人都沒辦法證悟的法義，可見大乘的法是多麼的殊勝！所以這偈頌裡講「諸聖者大迦葉等亦於此大乘法語之深處，尚未能盡測。」表示這大乘殊勝的法義，大迦葉等聖者也是沒辦法領悟的！
「彼者汝未解，誰捨大乘教？」，所以基本上來講，就是實相派自己個人或是飲光尊者個人沒有去理解、沒有辦法理解的問題，所以誰能因此捨大乘的教法呢？所以這邊也講到了「諸聖者大迦葉等亦於此大乘佛法之深處，尚未能盡測。」，所以是你們宗派自己未理解而已，因為大乘的法是甚深的法，但不能因為你們沒有辦法了悟大乘甚深深廣的法，就說大乘的法不是佛語，不可以這樣說。你應該要說的是自己沒辦法理解而已。
如果因為自己沒有理解領悟就說不是佛語，誰會以這樣的理由而捨棄大乘的教法呢？除了實相派之外，幾乎沒有人會說這樣的理由，因為自己不能理解就說這不是佛語、不是應該要取的法、不是正法，誰有辦法用這種理由來捨棄大乘的教法呢？實際上唯一只有實相派自己而已。假如說對大乘佛語的深處能盡測、能夠理解的補特伽羅，那肯定是大乘的，因為他知道大乘法的深處，也能夠完全理解深廣的法義，了解大乘佛法的殊勝，對這樣一個補特伽羅而言，當然就成立大乘的法是佛語！
所以大乘深廣的法不是你們實相派聲緣、飲光尊者等的行境，不是你們的行境，因為大乘的法是勝過小乘的經藏的。這樣的一個甚深勝過小乘的深廣的法，是很難證悟的。但如果是一個利根者、有智慧的人，他就能了解大乘的法不但是佛語，而且是甚深的法、深廣的法，它是有快速增上證悟的力量。簡單來講，小乘必須要入大乘，大乘要入密乘。像密乘來講，強調的是即身成佛，所講的法就是果的法；然後從新密來講，主要講的是道的法；那大乘的法裡面主要講的是基的法。為什麼要有基道果的差別呢？比如說顯宗、新密、內密最大的差別是什麼？主要是深廣的法、甚深的法不同！
所以實際上如果你是一個非常上上根器的人，是一個利根者來講，那你要的是什麼？你要的一定是果的法、最究竟的法，為什麼呢？你不需要浪費時間！比如說可以即身成佛，你不需要花十七世、十二世、七世、五世這些新密的時間，你更不需要像大乘要花三大阿僧祇劫累積資糧而最後成佛，不需要花這些時間。如果根器是修持新密的補特伽羅來講，他不適合修大乘，他適合修的是新密的密乘，為什麼？因為對他而言，不管是修十七世、七世、五世、三世，對他來講是可以快速成佛的，是有加分的效果。
但如果是即身成佛無上阿底瑜伽的行者來講，他適不適合修這個新密的十七世、五世、三世呢？不適合的，對他來講是浪費時間，他們最適合的是即身成佛。所以在這邊也是這個意思，大乘的法對於飲光尊者以及小乘，不是他們的行境，因為大乘的法勝過小乘，它所說的法都是甚深深廣法，也可以說大乘的法是很難證的。所以從小乘的角度來講，大乘的法的確就是殊勝的，你就是沒有辦法證悟，你不能理解！就是這麼簡單。就大乘的角度來講，確實我們大乘的法是很難證悟的，因為你還是沒辦法理解！
「如《經莊嚴論》云：若我不知佛亦然，甚深何非分別境，深義為何脫離理，彼事不應所畏處，欲劣界性亦極劣，周圍彼等諸劣友，深廣善說此等法，於此成立無信心。」～
所以《經觀莊嚴論》中說，你們實相派認為自己不知道大乘的法是甚深、深廣的法，因此你就說佛也是不知。其實是你們自己不知道大乘的法是多麼甚深廣大的，於是就表示這個大乘的法不是你們小乘的行境，但因為這樣的一個緣故，你就說大乘的法不是佛語或是佛不知。然後你們又說如果大乘的法是甚深的法、是佛語的話，那為什麼不是可以分別的境呢？為什麼我沒有辦法去思考、去尋呢？這個就是你們實相派的問題。
也就是說，實相派他不知大乘深廣的法，所以他就說大乘的法不是佛的法，然後又說如果是佛的法，那這個深廣的法為什麽不是可以分別的境？為什麽不能去尋？為什麼不是煩惱的境中可以去思考、去想的呢？不是講貪瞋痴慢疑五毒的煩惱嗎？為什麼不是分別境，不是念頭可以去思考可以去想的呢？所以他的意思是就是說應該是可以分別的境才對。所謂深廣的法義它是超越了行境，所以叫做深廣的法義，但實相派認為這樣的一個深廣的法義為什麽不能尋思或不是分別境呢？應該是分別境才對！
又說這個深廣的法義為什麼沒有辦法如實去領悟？為什麼沒有辦法理解呢？中觀說，小乘實相派你們對大乘深廣的法義基本上是沒有辦法領悟的，因為不是你們的道，所以你們對大乘所講一切的法就會生起畏懼，大乘法是你們的畏懼處。你們對大乘深廣的法充滿了畏懼，因為你們自己個人是劣性，所以欲劣，自己就喜歡聽這個比較劣的小乘所講的法，所說的法也是劣的。
也就是說，基本上來講，小乘自己的種姓是比較劣的，所以你也喜歡聽這個比較劣的法，你的界性也是極劣的。因此你的周圍也都是比較劣等的劣友。所以大乘深廣善說的法不是你們小乘的行境。因為不是你們小乘行境的緣故，你們就說這個法不是佛的法、不是正法，這完全是沒有什麼道理，理由是不成立的。唯一能成立的是什麼？就是你們個人欲劣、界性也是極劣，所以周圍也都是諸劣友，只有這個而已，因此你們對這樣的一個大乘深廣的法是不會生起信心的。
「有些論疏中說：此三頌即倒層序故非原文，而是餘人所加。無論如何，凡句義即如是也。」～
有一些論中說前面所講的這個三頌倒層序，所以不是原文，就是說這不是寂天菩薩的原文，而是餘人所加的。無論如何，米滂仁波切說，不管是餘人所加的也好，或是寂天菩薩的這個原文也好，反正這三頌的內容句義就是如此，就是這樣的道理。
（完）
法具度母/法緣天女 分享（2/2）