藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
「入於自經藏」，是講修心學或是等持就要入經藏；「亦現自律藏」，講戒律要入律藏；「甚深廣大故」，講甚深的法、廣大的法要分類或是理解，那就是要入論藏。所以大乘的經律論三藏和佛所說的三學基本上是不違的，大乘的法絕對不違論藏的法性。對於到底是不是佛的法？同不同佛語？違不違佛語？噶當派說基本上是要用教法和證法來安立才是最正確的。
「答曰：設若因為一部不攝於小乘經藏之大乘不共同所說經藏者，便一切大乘教皆成有過或非佛說，則當成以與小乘一部經義相同之理，為何一切大乘不成立佛說之語耶？」～
首先實相派的一個理論或理路是什麼呢？實相派說大乘的法不是佛語，因為跟小乘的經藏不同，他們是這樣子推理的。中觀就反駁實相派的這個理路，成立大乘的法是佛的法、佛語，因為和小乘的經藏也有相同的地方。中觀說，如果因為大乘一部經藏不攝於小乘的經藏，和小乘不相同，就說一切大乘的教法都有過或不是佛所說，這樣也是不合理的。因為大乘中也有不共的法、不共的經藏，是小乘沒有的，所以才叫做不共。比如在前面所說的五無間罪是可以消除，以及色身、報身是常有，然後菩薩不捨輪迴，以及色蘊一切等是空性，這些都是小乘的經藏中所沒有的。
所以實相派你們說的沒有錯，這些大乘不共的法在小乘的經藏中是沒有的，但是這個不能代表、不能成立大乘的三藏以及三經就不是佛所說。所以重點是，大乘不共同所說的一部經藏不同於小乘的經藏，不代表遍一切大乘的教法都成為有過或是非佛語佛說，不能這樣一概而論。你們如果這樣認為，以這樣的方式理解，那麼照這樣的道理來說，大乘的法中只要有一部經藏跟小乘的經藏相同，則大乘所有一切法為什麼不能成立是佛語呢？應該也是可以這樣成立。因為你們認為大乘的法只要有一部經和小乘不一樣就不是佛語，那如果有一部經和小乘一樣，為什麼不能代表大乘的所有一切法是佛語呢？這個道理實際上是一樣的。
「是不必唯一方與小乘相同，若所說三學而言，則彼於大乘亦增上而有。」～
所以不必唯一方與小乘相同，也就是說，其實並不需要大乘所有一切的法從頭到尾都要跟小乘相同，是不需要的，也沒有這個道理。因為在大乘的經藏中，小乘經藏裡沒有的不共的深法也非常眾多，這是在大乘的經藏中宣說的。所以大乘的法並不需要跟小乘完全相同，要不然為什麼叫大乘的法？為什麼說大乘有深法、廣法呢？如果大乘、小乘的法都相同的話，那為什麼還需要區分大乘的經藏和小乘的經藏呢？就不需要分了，而且是沒有辦法分的。
所以小乘這裡提出的一個理論就是～到底是不是佛語、佛的法？是看和小乘的經藏同與不同來安立的；大乘的三藏不是佛的語，主要是因為跟小乘的經藏所說不相同，所以大乘的法不是佛的法。那麼，大乘這裡就提出一個理路來反駁～大乘的經藏是佛的法、佛語，為什麼呢？因為跟小乘的經藏中所說也是有相同的，所以可以成立是佛語、佛的法。但實相派又說：不是這樣的！我不是要說同與不同的問題。大乘的法是不是佛語、佛的法？主要是看大乘所說的三學和佛所說的有沒有相違，如果相違，就不是佛所說的佛語、佛法；不相違就是佛的法。
大乘就說了～如果是這樣說，那大乘的經藏當然和佛所說的三學是不相違的，不但不違，而且在大乘的經藏中有眾多的深法是小乘的經藏中所沒有的，是不共的。所以簡單來講，到底大乘的法違不違這個佛所說的三學呢？不但不違，而且大乘的經藏裡有很多不共的深法、殊勝勝義的法，是你們小乘的經藏中沒有的。所以說「則彼於大乘亦增上而有」，不但不違而且是勝過小乘的。
「如《經莊嚴論》云：入於自經藏，亦現自律藏，甚深廣大故，不違論法性。如是所說也。」～
《經觀莊嚴論》裡面就是這樣講的：「入於自經藏」，是講修心學或是等持就要入經藏；「亦現自律藏」，講戒律要入律藏；「甚深廣大故」，講甚深的法、廣大的法要分類或是理解，那就是要入論藏。所以大乘的經律論三藏和佛所說的三學基本上是不違的，大乘的法絕對不違論藏的法性。對於到底是不是佛的法？同不同佛語？違不違佛語？噶當派說基本上是要用教法和證法來安立才是最正確的，不能說完全沒有教法跟證法的理論及理路而隨便說說，沒辦法這樣安立的。
比如以我們面見本尊來說，有時候也會有面見本尊，然後本尊給我口傳這樣的事。那到底有沒有真的面見本尊？本尊有沒有口傳呢？這句話、這件事情也是要由教法、證法上來安立。只要是教證上能夠成立的法，那麼面見本尊也好，本尊口傳也好，怎麼說都是合理的。為什麼？因為教證上是成立的；如果教證上能夠成立的話？那可不可以說面見本尊呢？可以的！然後說本尊口傳給我可不可以呢？可以的！怎麼說都是可以的，為什麼？因為教證上都是成立的！
否則即便你面見了本尊，然後本尊給你口傳，但是在教證上如果不成立的話，那這個本尊有可能是魔鬼來顯示本尊的形象，有可能是魔鬼變出來的一個本尊的相來跟你口傳本尊的法，所以到底是真的本尊還是假的本尊，就不好說了。所以無論如何，不管是不是佛的語？同不同佛語？或是違不違？是真的本尊還是假的本尊？其實這所有一切都是需要教證上能夠成立才是真的。比如藏傳佛教裡也都會講噶瑪、得瑪，噶瑪就是佛經，佛親口所說的一切法就叫佛經。那得瑪是什麼呢？得瑪就是伏藏，伏藏主要是講在隱蔽處揭發的一部經或是法器。
在藏傳佛教的歷史上中有很多經或是法器大部份都是在隱蔽處被這些高僧大德、成就者發掘取出來的。比如說我們常講的惹那林巴普巴金剛的大法，然後文武百尊的超度大法，這些大部分是伏藏法。除此之外，藏傳佛教很多寺廟中也有很多伏藏的法器，那些伏藏的法器有時候可能是佛像、金剛杵、金剛鈴、普巴杵等等。被伏藏的這些經或是法器，大部份都是在非常隱蔽處被成就者發掘之後取出來的。這些所有一切，不管是佛經也好，或者是伏藏的法也好，種類那麼多，這些到底是正法還是不正的法呢？是不是一個顛倒的呢？我們要如何去分辨是很重要的，基本上都是必需要教法、證法上成立才算數。
所以為什麼我平時要鼓勵大家多上課，如果沒有上課，其實很多事你可能會被騙得很慘都不知道；或者什麼叫做正法、什麼叫做邪法？我們其實也不了解，連我們自己到底在做什麼，說不定也不太清楚，這也是有可能的。所以小乘講你們大乘的法不是佛的法，是因為跟我們不同，然後又說大乘的法跟小乘的三學相違，那這些所有一切到底違不違？同不同？是與不是？那就是需要有教證來安立，教法上成立，證法上也能夠成立的話，那就是佛的法；如果教法上、證法上不能成立，那就不是佛語了！
那是不是真的面見本尊？還是魔顯現本尊相來騙你的，你怎麼知道？不知道！像我們一般民間有很多各種不同的信仰，有的會閉著眼睛一直喊喊喊，然後等一下就說媽祖出來了，或是什麼神明出來了，那你怎麼知道是真的媽祖還是假的媽祖？你如何證明？這也是要教法上能夠成立和證法上能夠成立。包括佛陀也是，菩薩也是，作為一個上師也是，要看教法上、證法上能不能成立，如果能成立那就是佛，那就是本尊，那就是好的上師，那就是好的一個修行人；如果教法和證法上不能成立，那就通通都是騙人的，確實是如此！
像「般若心經」中也講到了，有時候魔鬼也可以顯現為比丘相來傳法，可以顯現為本尊像傳本尊的法，那到底是真的比丘還是假的比丘？是真的本尊還是假的本尊？那你就要懂得分辨，不能看到一個比丘我就信你，不可以這樣！假如說這個比丘給你傳法，但這個比丘是魔鬼，那你怎麼辦？或者說如果你相信這個本尊，結果他是魔鬼轉世的，他會騙你，然後控制你的身口意，那你怎麼辦？所以我們皈依法裡面講，你皈依三寶之後最好不要頂禮地方上的神，不要皈依祂，這原因就在這裡！如果說教證上能夠成立，那你就可以皈依祂，山神、龍神、天神，什麼神你都可以皈依，甚至王啊！將軍啊！都可以。
我們臺灣人有很多不同的信仰，拜什麼的都有，但媽祖一開始是什麼？你們告訴我！中國人所拜的將軍，這將軍一開始是什麼？關公一開始是什麼？還有很多人拜某某王爺，這個王爺一開始是怎麼樣的一個王爺呢？告訴我！那答案就出來了、就有了！在教法上成不成立你可以皈依他嗎？證法上能不能成立你可以皈依他嗎？答案不就出來了嗎？包括2500年前釋迦牟尼佛，或是2500年後你們現在所依止的上師，或是比如說你們的傳承，然後你們的壇城，這些所有的一切在教法、教證上能不能成立？如果能夠成立那就對了，如果不能成立的話，立刻就要放棄。
所以到底是真的比丘還是假的比丘？是真的本尊還是假的本尊？是與不是就是要分辨。所以分辨是很困難的一件事。就像小乘跟大乘，實相派跟大乘，有這麼多的辯論，這麼複雜的講來講去，就是因為很難分辨！所以最正確的分別方式是什麼呢？就是要教法上能夠成立，證法上也能夠成立，假如教證上都能夠成立的話，那就是佛的法，就是佛語，那也是正法；假如說教證上都不能成立的話，那不管是本尊、比丘，不管誰都沒有用，基本上來講都是顛倒的，不是正法。所以大乘講「入於自經藏，亦現自律藏，甚深廣大故，不違論法性，如是所說也。」這就是說大乘的法在教法、證法上都能夠成立，所以就是佛的語、佛法的意思。
（待續）
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