藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

第六品:安忍品~丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品–己二: 正論–庚二: 修瞋恚–辛二: 真修安忍–壬一: 於造不欲者修安忍–癸三: 於吾友造不欲者修安忍。
眾生內心貪著的人與事物:自己、親人,或財富受用等,這些都能助長瞋心的蔓延,自然而然你就會生起瞋恨的心,因為瞋心不會無緣無故生起的。此即有如前面的比喻:這棟房子著火,可能就會燒到隔壁,此時你就要把草木全部移走,否則定是全部接著燒。因此,你所貪著的親人、財富等等一切,都能助長瞋心的蔓延。
我們人與人之間,或夫妻之間、親仇之間,一切都是,若你想改變不好的一面,唯一只有慈悲心互相對待。 你們不覺得我對你們都是慈悲心對待嗎?不然我們日子就不好過!我也常提醒喇嘛、堪布每個人,我們就是不管弟子們任何的缺點、會長度母們任何的缺點,反正我們就是慈悲心對待就對了,沒有任何的理由,只能以慈悲心對待。別人什麼時候理我們,我們就很歡喜;不理我們也是很歡喜,期待下次理我們就好了;他不理你,你說拜託理我好不好?沒有用啊!
所以不論有無學佛,就是以慈悲心與他人互相對待,業就消了,關係就改變了,這點蠻重要的。所以為何過去佛菩薩、成就者們,像龍欽巴尊者有一次講:他看著眾生,覺得不可思議!眾生對實有的法、迷亂的現象這麼的執著,還這麼認真、這麼天真,不可思議!確實沒錯。從較深的角度、超越現相與形相的修行角度來講,若你今天看到的人就是人,看到的鬼就是鬼,看到土就是土、看到水就是水,那就是最大的迷現了!為什麼?因為你完全被相所束縛了。

你看到的石頭永遠都是石頭,看到的我就是永遠的我,你永遠無法破除這個實有的法,再也沒有比此更大的邪見了,你知道嗎?何謂世俗法、勝義法?超越此二諦就是現空無二的境界了。所以大乘與小乘,最大的差別是什麼?從大乘的角度來講,萬法都是虛幻的,有如夢中夢,一切都是幻化;大乘的菩薩知道沒有任何一法是真實的,因此大乘的菩薩,他會執著哪一個法?不會!所以他不會被任何想法束縛。
「譬如屋著火,燃及他屋時,理當速移棄,助火蔓延草。」~
這裡有個比喻:譬如某棟房子正在起火燃燒,並燃向相鄰的屋子,此時就要注意:燃火之屋與隔壁房子中間有無草或木?若有,就要注意了,因為草木會助長火勢蔓延,火會燒到旁邊的草木,然後就會延燒到隔壁的房子,所以草要移走、木頭要移走,都要迅速的移走;但若兩屋中間是石頭或水,就不會著火,所以不需要移除。

「如是心所貪,能助瞋火蔓,慮火燒德屋,應疾厭棄彼。」~
同理,眾生內心貪著的人與事物:自己、親人,或財富受用等,這些都能助長瞋心的蔓延,自然而然你就會生起瞋恨的心,因為瞋心不會無緣無故生起的。此即有如前面的比喻:這棟房子著火,可能就會燒到隔壁,此時你就要把草木全部移走,否則定是全部接著燒。因此,你所貪著的親人、財富等等一切,都能助長瞋心的蔓延。若擔心瞋火燒掉自己的功德屋,就要立即厭棄所貪著的一切。自己的功德屋是什麼?就是自己,想想自己對這一切是不是很貪著?對親人、財富、所看到、所擁有的一切,是不是很執著?
若你很貪著、執著這些,就很容易燒到自己。你的貪著有如草木,有了這個草、這個木之後,嗔恨的心就很容易燒起來。所以這個貪心就好像草木,很容易著火,且會燒毀自己的功德屋,因此要立刻厭棄,要放棄對自己的執著、對親人的執著、對財富受用的執著。但在座各位我們會厭棄嗎?不會!我們對自己的執著永遠不厭,對親人、財富也不會厭棄,我們最不願意厭與棄的就是這些。別說什麼立刻厭棄,你會說我不要放棄,永遠都不要!

然而,立刻厭棄就是你要馬上、當下就要放棄,就像著火一樣,有如少女的頭髮著火了一般。少女、美女她很愛漂亮,她的頭髮若著火,你覺得她會讓它慢慢燒嗎?當然要馬上想辦法熄火!我美少女的頭髮被火燒了,以後還能看嗎?所以幾秒、幾分鐘都不願意!立刻就是這個意思。立刻厭棄就是貪著生起時,馬上要厭棄;對親人的執著生起時,馬上就厭棄;對財富受用你很執著,發現自己很執著時,你就要懂得厭棄,否則很痛苦!因為這個執著,你每天的日子其實是不好過的,你的臉永遠是愁眉苦臉,會有各種各樣的醜陋百態,不陽光!因此對這些實有的貪著、對於有漏的法相執著時,就是要立刻厭棄,但我們一般的眾生是很難做到的。
「如彼待殺者,斷手獲解脫,若以修行苦,離獄豈非善。」~
例如一個束手待殺的死囚,若因斷手而得以活命,他願不願意?願意!這個死囚犯本來要死,但現在可以改變了,不需要死,只要斷手就可以活命,死囚此時當然樂意,為什麼?苦有大小,死亡的苦與失去一隻手的苦,這兩種苦的大小怎能相比?失去手的苦與失去生命、死亡的苦不相同。一個死囚犯受斷手的苦,相較之下算是小小的意思,死亡的苦才是大苦。

因此,若忍受辭親割愛等修行的小苦,而能脫離地獄等大苦,難道不是很好嗎?比如我們要忍受做人的種種苦:有人被棍子打的苦,或身體手腳被綁的苦,或有人說粗語、惡語、罵你罵得很難聽的苦,這些苦不苦?也是苦,但都是小苦。為什麼這麽說?因為人的這些被打、被罵的苦,與地獄的苦相比,十八地獄的苦是大苦,人世間所受的苦都是小苦而已。所以,忍受人世間的小苦而能脫離地獄的大苦,這當然很好!但我們能不能體會呢?若能忍受這些小苦而擺脫大苦,這才是聰明、才是智者!
但一般眾生,對這些小苦我們願不願意忍?我們不願意,原因是什麼?我們根本不知道人世間的這些只是小苦。讓我忍受這些苦,看能不能擺脫將來如十八地獄,或三惡道的大苦,這些看我能不能擺脫?我們沒有這樣的智慧。也因此在生活中,不論自己或親人、受用財富等遭受到一點挫折時,我們馬上、立刻就會生起瞋恨心。眾生心裡所想與所做是不一樣的,因此佛菩薩說:眾生心裡想的是樂,但所做的一切都是令自己痛苦的事。修行的小苦能讓你脫離地獄的大苦,這樣明明很好,但誰會這樣修?我講你兩句,你會願意接受嗎?不願意啊!

只要你在人世間,各種各樣的什麼事都會有,我們會遭受到一些傷害、挫折,但若無法忍受而生起瞋恨心,肯定就是要倒大楣。其實,遇到障礙、不順時,我們應把它當作修行,儘量保持勿生嗔恨心。講話大聲一點沒關係,偶爾生氣一下也OK,但瞋恨心不能生起,瞋恨心生起是很毒的,你可能就要下十八地獄,是有可能的。我們不要修十八地獄,我們也不要修三惡道,那個不好修,將來你肯定很難受;寧願現在遭受小挫折時就去修,這個划得來,這個成本很小,然後可以賺很多很多。
「於今些微苦,若我不能忍,何不除瞋恚,地獄眾苦因?」~
若你對些微的小苦都無法忍受,你為何不滅除嗔恨心?沒有人這樣做生意的,是這個意思。尤其我們是學佛的人,不能做這種生意,為什麼?你這一生、現在的生活,既然你不接受所遭受的小傷,為何你不滅掉你的瞋恨心?就像剛才所說,眾生完全是顛倒。對小小的傷害不接受,充滿了仇恨心,但他沒想到,後面十八地獄在等著他、三惡道在等著他,將來要受的苦有多苦?是大苦,聰明的人、有智慧的人,他是不會接受的。其實在座各位每個人、每個眾生也都是不接受的,但他有這樣的智慧嗎?他有想過嗎?沒有!

有些人的瞋心很重,什麼事都不滿意、什麼事都看得很悲觀,這種人永遠都是等待著十八地獄的感覺,為什麼?他就是仇恨心在過生活。以聰明人、智者的角度來看,將來他要去的地方,就不用占卜了,差不多應該就是三惡道了。所以這裡說:既然眾生不願接受生活裡的挫折、違緣障礙,你為何不滅掉瞋恨心?很危險!非常的危險。為什麼?這些小傷害你不接受、容易生起瞋恨心,基本上,你就是無法避免十八地獄。那還得了!十八地獄的苦我能接受嗎?小事、小挫折我生氣,我不接受,我恨你、恨所有的人,你不接受又生起瞋恨心,這樣你去接受十八地獄嗎?是不是很矛盾?
所以眾生是不是無明與愚癡?確實如此,生活中的小苦你不接受~輪迴你接受嗎?傻傻的接受;十八地獄接受嗎?接受!好像也搞不清楚,沒有智慧去觀察這個東西。實際上應該思考、要去想一想,除非我們是斷根,像石頭、木頭一樣,反正我活著就是這樣,死後也不管了,那是在逃避。人是有輪迴的,生命是有輪迴的,你血肉的身體有生死,但你的心識沒有生死。血肉的身體有生死,它是有為法;人的心識不是有為法,它是無為法,所以它沒有生死,它沒有時間性。
(待續)
~妙音度母/妙音金剛 分享(3/2)