藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

「如是法性理證之方法是龍樹父子獅吼聲，故此理所說應當抉擇也。」～

我們這邊先了解一下「如是」這二個字，就是～所有一切的乘最後都要回歸到究竟的乘，究竟的乘就是佛果的意思，乘的源頭。一切乘到達的終極目標、目的地，就是得到佛的果位，就是一切智智。一切智智就是最後到達的地方。那法性理證的方法，是什麼意思呢？所有一切的乘最後究竟就是一乘，這叫做法性。那為什麼是法性呢？因為所有一切法的究竟實相只有一個，那就是真實性，除了真實性之外，就沒有其他的一切法的究竟實相。

所以為了了證一切法究竟實相的真實性，這個有境的智慧的究竟、一切智智（我們講境與有境，有境講的是心，境就是講心的境，外境。有境的智慧的究竟是什麼？就是一切智智，一切智智就是佛的智慧，除了這個之外就沒有什麼了。），比如說我們心的性是什麼？心的性以大乘來講就是如來藏；共同密裡面講的就是勝義的俱生智慧；那內密裡面講的是自然的智慧。這些講的就是有境的智慧，究竟的真實性，除此之外沒有別的，因為所有一切乘最後就是一乘。

而法性理證的方法，了悟這究竟一乘的方法，就是龍樹父子獅吼的聲音。怎麼說呢？就是用法性理證的方式，然後去瞭解所有一切的乘最後只有一乘，這就是龍樹父子無有畏懼的獅子吼的聲音（龍樹菩薩沒有兒子！龍樹父子就是講龍樹菩薩他的意子或是心子，就是他的法脈，他的弟子的意思。）也就是法性理證的方法只有一種，所有一切道、所有一切乘最後只有一乘，這個就是龍樹父子獅子吼的聲音所講的。但此理所說，唯識宗以下是不承認的，他們認為此理應當要抉擇。

龍樹父子所講的所有一切乘最後是一乘，這個在中觀的自續派和應成派是承認的，但唯識宗、有部、經部他們是不承認的～他們說不是一乘，他們承認的是三乘，有聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。但是這樣的說法是不對的，其實以暫時的角度來講，眾生的根基都不同，所以釋迦牟尼佛要傳八萬四千個法，就是因為弟子、眾生的根基不同，界性不一樣！比如說小乘也是佛陀的弟子，大乘也是佛陀的弟子，但是界性不同、根機不同，所以祂就要傳聲聞的法，獨覺的法、菩薩的法，但這只是暫時的，以後不是這樣的。以後是要回歸到一乘上面，這才是正確的。

「由此說聲緣未證法無我和圓證法無我，此二者並非大車軌之密意故，應了知此理，乃法王龍欽巴之《如意寶藏論》中所善說之分，是能除意貧之如意寶也。」～

所以由此說聲緣完全沒有證悟法無我，這也不對，這不是龍樹菩薩的密意；而說完全有圓滿證悟法無我，這個說法也不對，這兩者都是不對的！所以他講「此二者並非大車軌之密意故」，這兩者都不是大車軌的密意，也不是龍樹菩薩的密意，也不是月稱尊者的密意，更不是佛的密意，所以應了知此理。這個問題也是蠻大的！所以聲緣有沒有證法無我呢？這個部分本身在藏傳佛教怎麼講呢？在藏傳佛教應成派中有各種各樣的推理。

他們的派系裡面在推理聲緣有證悟法無我還是沒有證悟法無我呢？各說各的，就是有很多的不同。米滂仁波切尊者在《定解寶燈》裡面有七個問題，那這七個問題中，其中有一個問題專門講的就是聲緣到底有沒有證人無我跟法無我；那宗喀巴大師的推理和果讓巴他們的推理也是有不一樣；果讓巴尊者的推理和米滂仁波切尊者的推理方式也不一樣。所以在藏傳佛教裡，聲聞、獨覺到底有沒有證人無我和法無我呢？各說各的，有的人說有，有的人說沒有。但會不會如果有人說沒有，我們承認沒有，那就是毀謗呢？其實也不會，這是推理！其實對我們來講沒有什麼影響，無所謂的。

這個法王龍欽巴在《如意寶藏論》善說之分裡講得很清楚，講到了是能除意貧之如意寶。這個如意寶裡面是這樣講的～一切法無我未證，人無我有證，而人無我也可以叫做法無我，這就是假相上的推理。也就是說，你證悟了人無我，我們也可以講有證法無我，這是假相上的推理，為什麼？因為他也代表法無我的一部分！所以證人無我之外，還有沒有一個人無我之外的法無我呢？其實實際上也是沒有的意思。所以為了證人無我，那是不是說你一定要粗大的一些蘊是證無有呢？需要這樣嗎？也就是說，為了證人無我，所以無論如何粗大的這個蘊是要證無實有的，但是你不需要證全部都沒有，連微塵都沒有，你不需要這樣去了悟。

所以粗大的蘊是無實有，但是細微的五蘊是不是需要證無有呢？這也不需要，這樣就可以了。簡單的一個比喻，比如說你看到一條花花的繩子，那看到一條花繩子的時候，可能因為沒有看清楚，就會誤以為自己看到了一條蛇，因此會有很大的恐懼感。所以你要破除把這條繩子看成蛇的這個執著、恐懼，要破除的話，那這條花的繩子一定要完全消失沒有嗎？你需要這樣證悟嗎？不需要！看清楚就好了，只要發現原來是我看錯了，原來不是蛇，是花花的繩子，那你對蛇的執著恐懼當下就消失了。

所以要了悟人無我，基本上來講，需不需要我們人的五蘊～眼耳鼻舌身、我們的四肢全部都消失呢？不用！只要認識我的五蘊、我這個人，完全是一個緣生的、不常法的、是假的，那就可以了，那也是證悟人無我！我找不到這個我，我的五蘊、眼耳鼻舌身，沒有任何一個可以代表我，所以我是沒有的，我是空性！這個時候你就已經了悟沒有這個我，當你已經建立無我的空性見的時候，你的身體還是可以用，還可以存在，無所謂！只要你的我執破除了，你這個人還在不在沒有關係，還是可以吃飯、可以打扮、可以逛街，啥都可以，有什麼關係？只要我執破除就好了！

但是你我執沒有破的情況下，就像是花花的繩子你把它看成蛇，那你對它永遠都是有恐懼的，就會很執著一直放不下那裡有一條蛇。龍欽巴尊者在《如意寶藏論》善說之分裡就是講到這個。因此能夠可以除意貧就是這個意思。所以要證悟無我，你不需要你的蘊、人的身體完全沒有，不需要這樣。就像《般若心經》裡面講的「色即是空，空即是色」一樣的道理。你要了悟一個空性，必須先要依靠這個色，這些所有一切的色法都是一個緣生，是各種各樣的因緣和合而已，其實它本身是沒有的，這就是「色即是空，空即是色，色不離空，空不離色」，現空無二無別！

所以這所有一切的現分，它本來就是空性，因為有這個空性，所以才可以顯現所有一切世俗的法，色跟空二個原來是無二無別的，它們是分不開的。如果分開之後，你怎麼了悟現空無二呢？如果說你對空性的了解是什麼都沒有，像虛空一樣空蕩蕩的，那這叫什麼，這叫單空！在密法裡面不是這樣講嗎？「現而無自性」，一定要現，現是什麼？現就是代表一切法。如果沒有了現，所有一切的萬法，所有一切有相的法，如果都沒有的話，那你要修行是沒辦法修的。

我們講的實修，要學佛要修行，沒有現分、沒有一切萬法的時候，請問一下你要修什麼？什麼都不用修了！修不來的！所以要有一切萬法，要有現分，不管你修人天乘、小乘、大乘、密乘你才有得修。為什麼？因為每個眾生的眼前種種現分不同，對所看到的法有不同的看法，所以現而無自性是這樣的。不管從任何法的角度，不論是小乘、大乘、密乘任何的角度來講，實際上我們修的就是一個現分，這是最殊勝的竅訣！我們所修的一切都是現分，你把現分拿掉，你說我不要現分、我要空性，那這是不可能的事情，你把現分拿掉之後，你的空性是沒有辦法修的。

所以我的意思是說，我們把所有一切萬法、所有的眾生都拿掉，所有一切現分都拿掉的時候，我們要修行是沒有辦法修行的，懂我意思嗎？現跟空是完全不一樣的，現的意思是所有的一切萬法，包括我們所看到的、聽到的，就是眼耳鼻舌身所接觸到的色身香味觸，這些所有一切法叫做現分，所以這個現分的東西它是要存在的。唯一的差別就是，對沒有學佛的眾生來講，這些現分是不清淨的；有在學佛的補特迦羅眼前呢？有時候也會不清淨，或是有可能大部份是不清淨，然後修到最後的時候，修成佛的時候，一切都是清淨的，這叫做修現分。

如果以空性來講，什麼叫做空性？空性是什麼都沒有，這叫做空性！但如果你去掉這個現分，然後只要空性的話，那麼空性的本體是什麼？法身！這樣一個空性的本體法身，實際上已經究竟了，那你還要修什麼？從我們修行的角度來講，一部分是修現分的、一部分是修空性，所以我們禪修或是修空性的時候，它的殊勝在哪裡？是因為這個空性是什麼都沒有的，空性裡面所有一切現分都是不存在的，因此這個空性才有辦法對治所有一切的現分！為什麼《般若心經》裡面講現空無二無別，意思就是這樣。我們在座各位每一個人也是一樣，空性的本體是法身佛，這樣的一個空性的本體法身佛，它的妙力遊舞應該是清淨的剎土以及佛菩薩。

因為本體空性的法身是離垢的，我們講斷證圓滿的佛、法身，這樣一個斷證圓滿的法身佛來講，完全不成立垢染，是完全清淨的法身。這樣一個非常清淨的法身，所現的妙力報身絕對是清淨的；而清淨的報身所顯現的化身也是清淨的。什麼叫做化身？化身的意思就是智慧的變化，在藏傳佛教有很多成就者、轉世活佛就是化身，釋迦牟尼佛是化身，蓮花生大士也是化身。所以化身是什麼意思？化身是沒有心的意思～沒有凡夫的心，沒有煩惱的心，沒有二取的心，只有智慧，所以叫做化身。那沒有智慧所化身的是什麼？ 就是凡夫眾生！所以說這就是能除意貧之如意寶也，這基本上就是龍欽巴尊者的密意！

「是故證法無我之智是總體，證人無我之智乃是分體，也是相似之智也。執法我是總無明，執人我是分無明，猶如總樹與紫梗樹也。」～

所以這就是總體和分體的差別而已。從境的角度來講的話，法無我是總體，人無我是分體；那麼從有境的角度來講的話，證法無我就是智慧的總體，證人無我是智慧的分體，這個分體也是相似之智也。所以實際上，人無我也可以說是法無我，但是你不可以講說，我證悟人無我也是完全圓證法無我，你不可以這樣講，因為它只是一部分而已！所以無明裡面，執著法我就是總無明，執著人我是分無明，就好比總樹跟紫梗樹一樣，都是樹，但一個是總樹、一個是紫梗樹的差別而已。

（完）

～法具度母 / 法緣天女   分享（2/2）