藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

辯能說之大乘

若謂：「若爾豈不是說一法之空性是諸法之空性耶？若知一法空性，則如是推理，將諸法能見空性故，此理誰能破遮耶？」～

這邊小乘就反問說：不是說一個法的空性就是諸法的空性嗎？在中觀的四百論裡就是說「一法空性是諸法空性」，因此這裡小乘就有一個疑問：如果是這樣，米滂仁波切尊者你不是說一法空性等於就是諸法空性嗎？也就是說，如果知一法空性，或是說證一法空性，照這樣的方式來推理的時候，就可以了知一切法的空性，所以只要你了證一個法空性的時候，等於就是證諸法空性了。在中觀四百論的教義裡面不是這樣子推理的嗎？事實不是這樣子的嗎？所以這個理，誰可以破呢？這就是一個疑問。

接下來中觀就回答這個問題～

「吾雖許諸法於真實義中是一體性，亦承認見一法空性之理，如此推測餘法而修行，也可見諸法之空性。」～

米滂仁波切尊者說，我雖然承認：諸法真實義中是一體的性。也就是說，諸法空性就是諸法的真實義，就是諸法的本體。從諸法的本體空性上來講的話，是完全沒有差別的。所以在這裡米滂仁波切尊者講，我承認諸法真實義中是一體性，也就是所有一切法的本體，所有一切法的真實義是一體性，只有一種，這是我承認的。比如說，寶瓶的空性以及柱子的空性，這兩者的空性，本體上來講是完全沒有差別的。

所以空性上來講或是本體上來講，你根本就沒辦法各自承認寶瓶的空性是這種、柱子的空性是那種的，因為空性上來講完全是一樣的，根本沒辦法分。所以如果能見一法空性之理 （理就是智慧的意思），如此推測餘法而修行，也可以見諸法空性。也就是說，你能見一法空性這個智慧、這個理，比如抉擇這個寶瓶所理解的是空性，跟抉擇柱子是空性，這個理上面來講兩個是一樣的，一樣都是證空性。

所以抉擇寶瓶是空性，這個空性串習的時候，那麼其餘的柱子、或所有的一切萬法，就都一樣可以抉擇是空性的意思。所以見一法空性，比如說見寶瓶空性之理，如此可以推測餘法而修行！所以我觀察思惟抉擇之後，我了悟了寶瓶是空性的時候，那麼我也可以用同樣的方式推理柱子或是所有一切的法都是一樣的，可以見諸法的空性。這就是米滂仁波切尊者我所承認的，理上是這樣沒錯！

「然而於所化補特迦羅中，有種種業緣、根基、上師及入門道等不同之差別故，誰能破有甚多不同現觀之次第，實不能破也。」～

但是，所化的補特迦羅中，每一個補特迦羅有種種不同的業跟緣分、根基。就是說，每一個補特迦羅、每一個眾生他所造的業力是不一樣的，種種眾生、種種補特迦羅就有種種的業。緣來講的話也是一樣，各個眾生、補特迦羅他所緣的上師、善知識都是不一樣的，有些補特迦羅他所依止的善知識上師是大乘的上師；有些他所依止的善知識上師是小乘的；有些依止的上師是密乘的善知識，都不一樣 ，所以說每個眾生或補特迦羅的緣不同、業不同。

那根器呢？也是不同的。比如說有上上根器的人、上根器的人、中根器的人、下根器的人，每個根器都不同。像我們在座各位，比如說堪布和堪布之間，每個人的根器不同；喇嘛和喇嘛之間，每個喇嘛的根器不同；弟子和弟子之間，每個的根器也都不同！但根基不同，可能緣同；或是根基不同、業不同等等。就我們這些人來說，大家雖然是同一個法脈，同一個上師的座下，但也是業種種、根基種種都不同！所以，實際上所有的補特迦羅、所有的眾生來講，種種的業、種種的緣、種種的根基，這三種都是不一樣的。

業不同、緣種種、根基種種、上師不同，那麼有這些種種不同的時候，入門的道也是不同的！有些入的是小乘的道，有些入的是大乘的道或密乘的道，道都是不同的。因為入門的道等種種不同差別的緣故，所以誰能破有甚多不同現觀的次第？是沒辦法的，實不能破也！所以見一法空性則能見諸法空性，是沒有錯的！但是眾生在業不同、緣不同、根基不同的情況之下，這就不能涵蓋所有的一切了吧？應該是不行的！所以米滂仁波切說，誰能夠可以破？眾生有種種的業緣、種種的根基、種種的上師、種種的道，所以這麽甚多不同現觀的次第誰都不能破！

「是故暫時為調種種界性，亦有種種道法，然諸法之究竟實相者，唯真實性外無有他法故，於彼能證者即是一切智智，諸道入於彼，究竟即一乘，如是法性理證之方法是龍樹父子獅吼聲，故此理所說應當抉擇也。」～

從暫時的角度來講的話，每一個眾生的業、緣、根基都不一樣，也就是每一個眾生、每一個補特迦羅的界性是不一樣的，有下根器、中根器、上根器、上上根器，都不一樣；每一個人的聰明或不聰明；每一個人的福報跟業力，都是不同的。因此暫時為調化種種的界性，就有種種的道法，所以為什麼有這麼多種種的道法？比如小乘的道、大乘的道、密乘的道，甚至我們講的九乘次第，為什麼有這些不同的乘、不同的道？就是因為眾生的界性不同！

甚至於不要說什麼九乘次第，不要說什麼小乘、大乘、密乘好了，連學佛的界性都不足的也很多！有一些眾生的根器與界性，可能就沒有辦法學佛，沒有這個根基，但是他可以學人間佛教、人天乘。這對我們學佛的弟子來講的話，我們比他們好太多了，因為他們信的是人天乘，但是我們可以信佛 、學佛。那還有沒有比信人天乘還要更差的呢？有啊！比如有人信鬼神，甚至還有人會信這些不會動的石頭、山、樹！所以眾生的界性不同，眾生的緣、業、根基也完全不同，因此他的道是完全不同的。

現在我們自己就覺得佛法不好廣傳，眾生不好渡，原因是什麼呢？因為每個人的界性不同，這個你不得不承認，你沒辦法去避免它，比如你跟他說這個是石頭有什麼好信、有什麼好拜的？但是他就覺得這個很靈驗；你跟他講這是一棵樹有什麼好拜、有什麼好信的呢？而他卻覺得很靈驗；你跟他講這就是一種民間的信仰，你拜這些將軍、國王各種各樣，你跟他說信仰這些是無明的、盲修，但他仍然覺得很靈驗！那他為什麼可以感覺靈驗呢？是因為他的業、緣、根機不同，因此他只適合信石頭、木頭、樹木、鬼神、日月等，你叫他信更高一點的佛陀，他就不信！這是很正常的。

所以因為眾生業、緣、根基有種種不同，所信、所入的門道也不同，這一切沒有一樣是不正常的，通通都是正常。所以我們要多上一點課，然後慢慢理解很多東西的時候，你的智慧開了，這就是最正常不過了。為什麼各種各樣的眾生都有？各種各樣的信仰都有？這些都是代表眾生種種的業、種種的緣、種種的根基不同，所以每個人走的道向都是不一樣的。因此佛菩薩、成就者們最後還是要選擇，雖然我要渡盡一切眾生的發心是有的，但最後也是會變成：你還是走你的獨木橋，我走我的陽關道。

「然諸法之究竟實相，唯真實性外無有他法故，於彼能證者即是一切智智，諸道入於彼，究竟即一乘。」～

但是從諸法究竟實相的角度來講的話，那就只有一種，就是真實性而已。所以究竟的實相是什麼？就是真實性！除了真實性以外，還有沒有其他的呢？沒有！也就是說，大乘的論中有沒有一個不一樣的究竟實相？小乘的論中有沒有另一個究竟的實相？甚至於說與密乘裡面的究竟實相有沒有不同？有沒有三種不同的真實性呢？是沒有的！因此他講諸法的究竟實相者只有一個，就是真實性，不管從小乘、大乘、密乘都是一樣的。前面講的，諸法究竟的實相只有真實性一種，證悟究竟實相的智慧只有一個，這個真實性也是智慧的意思。

所以究竟的智慧只有一種智慧，這個智慧就是佛、一切智智，而一切智智就是佛的意思。簡單來講，究竟的實相沒有很多個，只有一個；這個真實性也沒有很多個，只有一個；所有的智慧的究竟也是一個智慧，這個智慧就是佛的智慧，也就是佛！不管小乘聲緣、菩薩，所有一切道的空性最後要入一個道。所以聲聞、緣覺、菩薩的道、密乘的道，最後就是一個道；聲緣、菩薩、密乘所悟的空性，到最後所證的就是一種空性；所有的智慧，到最後也是要回歸到一種智慧。所以說「諸道入於彼，究竟即一乘。」，所有的道最後全部都入於一個道，最後就回歸到他講的究竟一乘。

也可以講說，所有一切的道最後全部回到一個道上，比如說聲緣最後還是要入大乘，大乘最後要入密乘，然後成佛之後就沒有道了。你了悟究竟的智慧、你成佛之後，你了悟一切智智之後，那就不需要什麼道了！這個時候沒有業、沒有所謂的根基、沒有所謂的緣、沒有所謂的道，全部已經融為一體了，全部回歸到究竟一乘上面，所有的乘，最後全部就是一乘；所有的道，最後是一個道；所有的智慧，最後就是一個智慧；所有的果位，最後就是一個果位。就是這樣的意思。

（待續）

～法具度母 / 法緣天女   分享（2/1）