藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲一. 宣說前行法. 甲二. 正行修持菩提心. 甲三. 惡緣轉為菩提道用
乙一. 將惡緣轉為菩提道用的思維. 丙一. 以世俗菩提心而將惡緣轉為菩提道用。
「夏沃瓦尊者還說道：『對待魔鬼，就要用放逐魔鬼之法。』因此，為了能將我執視為敵人，並由此而對他眾產生關愛之情，故於頌詞云：於眾修大恩。」～
夏沃瓦尊者說: 「對待魔鬼，就要用放逐魔鬼之法。」放逐魔鬼唯一的方法就是菩提心，只有菩提心才能對治魔鬼，此外別無它法。菩提心生起後，你再好好思惟、觀察，看是否能對治這個魔？可以的話就是OK的。因此，菩提心管不管用，仍需實際修持才知道。
若你用菩提心對治魔鬼卻不管用，肯定有原因，原因就是自己還是落入貪執、貪著之中。並非菩提心不管用、對治不了魔鬼，主要是自己的貪執、貪著未斷除。如果大乘比丘發菩提心、修持六度，也迴向菩提，但卻無法對治魔鬼，事實上他與小乘僧眾也無差別。為什麼？明明是大乘的出家人，發了菩提心、修持六度、迴向菩提，但為什麼結果是小乘？原因就是還有我執、貪執。
我們無法從表面判斷，你到底是密乘？大乘？小乘？ 很多時候，我們很難從表面來判斷事情，可能都是假的，因此佛法說：「大乘與小乘是以菩提心來衡量的，而非寺廟、出家的裝束，是以發心來判斷的。」因此表面上看來，譬如你修生起次第、圓滿次第、生圓二次第或修持大圓滿，若貪執未斷除，你修持即生成佛就有很大的障礙，這不是法的問題，而是自己的問題。因為貪執未斷，生起次第修不好，圓滿次第修不好，生圓二次第、大圓滿通通都修不好，原因就是貪執。
因此，無論大乘、密乘，貪執都是必須斷的，否則它會阻礙你，會障礙你的道、你的發心、你的果。因為你有貪執，貪執有力量，貪執的力量可以與魔鬼配合。一個學佛、修行的人，魔鬼知道你心中的貪執，他就可以影響你、配合你，因此魔鬼可以加持大乘的修行人、可以加持密乘的修行人。我想魔鬼可能不那麼喜歡民間的乩童，魔鬼應該比較喜歡莊嚴的僧眾、出家人，因為很難得，尤其是學密的，有修到即生成佛的緣份，這樣的福報，魔鬼最想要阻礙他，因為很難得。所以在座各位，你們都是很稀罕的，因此要小心，不要被魔鬼加持了。
只要沒有斷除貪執，魔鬼就會加持你，讓你無法修成大乘的道，發菩提心也阻礙你；修密的生起次第、圓滿次第、生圓二次第、無上大圓滿的道，都想讓你修不成。所以這裡講：「對待魔鬼，就要用放逐魔鬼之法。」這個唯一的方法，剛剛我講得很清楚，就是發菩提心。聽懂了發菩提心，但沒有聽懂斷除我執也是不行的！這兩個是相剋的，火水不容一樣的道理。你想要火，但不想放棄水，水就是貪執；你現在想發個菩提心、慈悲心，幻想一下自己充滿這樣的感覺時，而這個慈悲心、菩提心很快就滅掉了，因為這個水馬上把火澆熄了。
假如我們不上課，沒有好好的思考，可能見解不夠正確，就有可能所有的修行都是謊言，或者很表面、很假，因此效果不是很好，所以要不斷的上課、補充。佛法簡言之就是「改變心態」；改變不了心態的佛法，不論密乘、大乘、小乘，任何一個法都達不到效果，這個「法效」沒有了，好像過期了，完全改變不了你的心，這種佛法再怎麼攝受，對你而言有用嗎？沒有用！ 我們的學佛，不像很有次第性的學習～聞、思、修。通常我們也修、也思考、也聞法，這樣已經很不錯了，也願意修，也願意思考一下，也願意上一點課，基本上算不錯！
最怕的是什麼？心情好一點，我就多修一點，但思考就免談，聞法就更別談，沒時間！這樣的學佛永遠斷不了貪執。這樣可以累積智慧資糧嗎？不會！能不能累積一點福德資糧？能！這樣的福德資糧，因為你做得夠多，發心也有，下輩子就能繼續當個人，或者投生到天道，這樣是有機會的。簡單來說，你所做上供下施的功德，可以讓你投生到三善道，不墮入三惡道，有這樣的效果，但這樣的效果只要修人天乘就可以了，不必依靠佛法。一般民間，拜人、拜天的其實也可以，只要你做一些善事幫別人，多少就有福報，這些福報就可以享受人天乘的果位。
但釋迦牟尼佛2500年前，從五個比丘初轉法輪開始，所講的法就是解脫法，不是輪迴法，這點我們要清楚。我明明是依止釋迦牟尼佛，學的是大乘、密乘，結果卻追求人天乘的法，下輩子繼續當人或投生天道，這完全是不懂佛法的人。但現在大家學佛，上的課太少，佛學基礎完全沒有，這邊看一點、那邊看一點，這裡學一點、那裡也學一點，然後湊成一塊，就產生這麼多動態的修行。為什麼不能靜態修行？因為大家沒有東西可以修。
而釋迦牟尼佛初轉、中轉、後轉法輪，所有的修行都需要靜態修行，你的身要調和、語要調和、心要調和，身、口、意結合一起時，佛法才能融入你的心，你的心才能接受。現在末法時期，充滿了動來動去的動態修行，那是錯誤、顛倒的，那是不對的。「對待魔鬼，就要用放逐魔鬼之法。」菩提心是多麼的重要！從大乘的角度來講，只要你失去「菩提心」這三個字，你就不是大乘佛法，只是披著大乘的相而已。因此，我應把我執視為敵人、仇人，對眾生要有關愛之情，所以我應「於眾修大恩」。
因為我是大乘的修行人，我需要修大乘的道，所以對我而言，沒有什麼比眾生更重要、更殊勝、更大恩的對境。所以，什麼叫「於眾修大恩」？就是要想：天下的眾生都曾當過我的父母，希望這些眾生都能得到解脫而發心、修行，這就是於眾修大恩。我要修持大乘道，我需要發菩提心，但若無眾生你如何修？沒得修。你要修大乘道，誰給你機會？誰讓你成就？誰使你有機會得到無上圓滿菩提果位？是眾生。因此對眾生要大恩的看待，這就是「於眾修大恩」的觀修，這是最實際、最重要的。
「總而言之，從無始以來，一切眾生都有為己父母的大恩大德。不僅過去世於己有恩，將來修持無上菩提，也需要依靠眾生。《入行論》云：「修法所依緣，有情等諸佛，敬佛不敬眾，豈有此道理？」～
「總而言之，從無始以來，一切眾生都有為己父母的大恩大德。」：眾生是什麼？從無始劫以來，一切眾生都曾做過父母，否則我們怎麼輪迴？眾生做父母時都有大恩德，包括現在的父母也是一樣。我們沒有智慧去了解無始劫以來到底發生過什麼？我們忘記了！忘記的原因是因為眾生有二取的心、煩惱的心，這些業力、習氣太重了，因此我們太著重於看得到、聽得到、摸得到的有相法，因此我們被固定了，被血肉的身體綁架了、束縛了，或是被眼前的外境束縛了，所以我們只看得到眼前的境、自己血肉的身體，好像很多東西都看不到。由於業力太重，內心的智慧就開啟不了～我們血肉的身體這麼厚、這麼肥，被這個肉包起來了；外器世界所有的現相與形相也是太真實，所以我們無法看得更遠。
這一點可以去思考：我們無法去想，無始劫以來眾生做父母的過程如何？但佛、成就者都知道自己的前世、今生、來世，佛說的話幾千、幾萬年前也都知道，為什麼？因為祂斷除了二障，證了二智，完全沒有貪執，而我們有貪執，也沒有二智的智慧。但我們還是可以思考：今生的父母親對你有沒有大恩、大德？很多現在的人是不知母的，這是我們親眼看得到的，既然不知母，他會念恩嗎？不可能！不念恩，他還會報恩嗎？不可能！所以「知母、念恩、報恩」這六個字，前面兩個字拿掉之後，後面四個字幾乎就不會有了。
「不僅過去世於己有恩，將來修持無上菩提，也需要依靠眾生。」：我們要修無上菩提～大乘的道，你還是需要依靠眾生，因此不能沒有眾生。如《入行論》云：「修法所依緣，有情等諸佛，敬佛不敬眾，豈有此道理？」：我們修菩提心、大乘的法，所依的緣是什麼？有兩種～第一依靠眾生，第二依靠佛而成佛。所以「敬佛不敬眾」，你修法的所依緣就少了一個；若你不敬眾生，你如何生起慈悲心、怎麼發菩提心呢？所以「敬佛不敬眾，豈有此道理？」這是完全沒有道理的。
「對於修習佛果的補特伽羅而言，佛陀與眾生的恩德是完全等同的，對於具有如此深恩的眾生，就應當在修習猛厲的慈心與悲心之後，將他們的痛苦由自己來領受，並將自己的安樂與善根施予他們。」～
「對於修習佛果的補特伽羅而言，佛陀與眾生的恩德是完全等同的，」：對於修習佛果的補特伽羅而言，佛陀與眾生的恩德完全相同，為什麼？沒有佛，無法成就佛果；沒有眾生，一樣無法成佛。所以兩者的恩德沒有大小之分，完全一模一樣。
（待續）
～妙音度母、向秋尊美 分享（3/1）