藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–修行等持–宣說三不動等持–廣說–修持無二本體支–宣說超離取捨之大圓滿
<當知若求佛果乃愚者。”>~
沒有了悟證悟究竟金剛心、勝義俱生的智慧、超離取捨大圓滿的見解，即也是未證悟究竟智慧的愚昧者。第一個，比如大家上大圓滿心性休息的課程，如果沒有了悟心的本性，就是愚者。表示我們的福報不夠、智慧不開、福慧資糧不足，所以未能了悟心的本性。第二個，更糟糕的是福慧圓滿，也了悟超離取捨大圓滿的見解，但是沒有去實修。雖然認識大圓滿的智慧、認清超離取捨大圓滿的見解，但不實修也沒有用。
所以，當知若求佛果乃愚者，意思就是說，愚者有兩種：第一種愚者，未了悟超離取捨大圓滿的見解；第二種愚者，了悟超離取捨大圓滿的見解，但不修持，還想再去求其他的佛。這裡的愚者，指的是未了悟心的自性光明，或已了悟但不實修，對自己沒有任何的幫助。了悟究竟的智慧是最重要的，這才是真正的安樂，是大家最需要的，並不是金錢、財富、受用等能夠比擬的。大家來到人世間，得到暇滿難得、珍貴的人身寶，大家一定是往昔累積了很多的資糧，福報因緣俱足，現在才能學佛，並且上這麼殊勝的密法， 絕對不可能是巧合的。
基本上，一切都是因緣法，種什麼因，得什麼果。例如今天造下地獄道的惡因，不會說運氣好，以後變成人或轉生三善道；或今天造作要輪迴的業力，不可能說運氣好就變成阿羅漢、菩薩、佛；或是説已經成佛了，還不小心掉下來變成畜牲等等，不會有這種事情。從世間法的角度來說，大家都是愚者，往昔至今造了很多的業力，充滿了煩惱、習氣，所以與業力、果報特別的親近。出世間法的角度，一定要超越世間法，了悟超離取捨大圓滿的見解，了悟最究竟的智慧，就無有恐懼，得到大自在。證悟智慧離二，就是離境的智慧，超離取捨的大圓滿，達到最究竟了。
接下來，在這裡為大家補充一些超離取捨大圓滿的觀念：第一個，首先要證悟超離取捨大圓滿，了悟之後，要實修、護著超離取捨大圓滿的見解。否則，當知若求佛果乃愚者，此時愚者就是你。不去實修，還去求其他的佛，就是愚笨的人。實修大圓滿時，往昔從無始劫以來到現在有很多的習氣，修持大圓滿的境界時，不管好壞、賢劣等，會顯現各種各樣的現分。因此並不是說了悟證悟超離取捨大圓滿的見解時，好壞等等一切都看不到，而是慢慢的修，慢慢的讓現分清淨，並不是説什麼都看不到，或者什麼都不能夠顯現。
這個時候因為出現種種賢劣的現分，要控制住自己，不能尋思。例如了悟超離取捨大圓滿的見解，突然見解上無法安住，是因為有往昔的習氣業力，這時候看到好或不好的東西，又去想好或不好的境是如何顯現？為什麼顯現等等？這就是尋思。如同禪宗在修禪的時候，出現障礙，無法一心一意的襌定，出現現分，例如顯現好的佛、光等等就開心，而現不好的鬼、魔等則不開心，這就表示無法安住在超離取捨大圓滿的境界上。
所以重點是不可尋思，例如看到一個佛、光、或不好的現分等等，而去想是從哪裡來的？不能夠如此的尋思。爲什麼不能尋思考好與不好的現分？因為這些是尋思不完的。不能尋思的原因，就像帝洛巴尊者對那諾巴尊者所講：「現分不縛，貪執縛。」究竟上，好與不好的現分沒有影響，但是尋思之後就會被貪執束縛，要想也想不完。不能去尋思、也不能阻擋。好、不好的現分都不能阻擋，因為根本阻擋不了。現分是自然自現的，如果阻擋它就會受到影響，障礙就會出現，如果擋不住，那有可能自己就被考倒了。
過去的成就者，例如密勒日巴尊者，自觀自心時，出現外魔現分，越想要趕走持誦心咒，外魔則變得越強，實際上是與自己的心念有關，只要自然放鬆，自觀自現自滅，了知所有一切自然顯現，它就消失了，所以不能阻擋。巴楚仁波切也講説：在一個坐墊上，首先身體要鬆弛、放鬆。例如大家上課時，建議大家坐在蒲團上，除非說年紀大或身體不適才坐在椅子上。因為坐在椅子上，身體不容易放鬆，而且容易會氣脉不順，造成心無法清淨。例如吃太飽和太累會打哈欠，如果坐蒲團的姿勢不對，腳也會容易酸。但是像 法王姿勢坐正放鬆，也就忘了自己的腳所以不會酸，但是腳還在。
也就是說，身體坐在標準的坐墊上，首先身體要鬆弛、放鬆。身上心要鬆弛，心依靠身體也才能夠放鬆、鬆弛。如果像坐在硬的椅子上，腳就比較容易酸麻。因此，坐在墊子上，身體鬆弛，沒有冷熱、病痛等等，心才能鬆弛。最主要的重點是，心要鬆弛、放鬆。心要明清的話，則身體一定要沒什麼問題。身體要放鬆，坐墊要坐得舒服。在坐墊上面身體鬆弛，身上心也才會鬆弛。心鬆弛而去修，這都很重要。
心鬆弛而去修，這裡所講的修，不是修持咒語、法本，而是指修心要鬆弛。心鬆弛、放鬆，心就不容易亂，而且容易明。心鬆弛而修持，是修大圓滿實修非常重要的要點。修持鬆弛的心，也無所緣。無所緣的明，是自知自明的。無所緣，自知自明的心(智慧)，用詞句來説一個字也說不出來，要思維、要想也想不出來，無法說、無法思維 ，而且這樣的智慧，亦不能落入昏(沉)掉(舉)中。超離取捨大圓滿的見解，實修時要以鬆弛的方式而修，修的時候無所緣，是自知自明、存在的，不能說、不能思，也不能落入昏沉掉舉中。
所以，這個時候真正要修的是「自清」。證悟超離取捨大圓滿境界的修行人，要修的是「自清」。所以一個大圓滿的上師座下，弟子接受傳大圓滿的時候，上師傳的是「自清」，弟子要了悟的也是「自清」。超離取捨大圓滿的見解，這句話還要解釋，但「自清」這兩個字就很簡單。上師傳給弟子，弟子也認識自清，要證悟的也是這個。大圓滿的見解上，要修的也是自清。所以講平等，等就是離二的意思，也就是說，自清要放在平等離二上。
（完）
～堪布達瓦 分享（2/2）