藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
丁二、辯能說之大乘
這個單元主要講的就是小乘實相派認為大乘經部的法不是釋迦牟尼佛所傳的法，也不是什麼正道，因此這些實相派的人就毀謗。那麼大乘中觀在這邊就開始解答這個問題。
大乘說不管聲聞、獨覺、菩薩都必須要了證空性，否則無法得三菩提的果位。對於這個了悟空性的部分，中觀跟小乘實相派有很多不同的看法，所以在這邊有很多不同的見解和分析的內容，我們就接著往下繼續上。
「補特伽羅自相不成之空性外，雖知無有常我等，然何時有蘊執，爾時不能斷我執，應當如是符合論義而說，其餘一切說法並非龍樹、月稱之密意也。」
這邊開始講的就是說：補特加羅這個「我」是自相不成，也就是自相本體上根本就不能成立，基本上是空性的意思。因此在補特伽羅未證未了知這個我自相不成本體空性之前，雖然知道沒有常有的我，那有什麼意義呢？
比如所謂的我執是什麼？這個我執基本上是依靠蘊而假立的，所以必須要了悟「蘊我」自相不成、本體也是空性的這個道理，否則雖然知道沒有常有自在的我（就是說，你承認蘊是有的，但是去主宰或是擁有蘊的常有自在我是沒有的），那這樣是沒有任何意義的。
「然何時有蘊執」～
因為只要對這個蘊身體還會有執著，那對斷除我執是沒有什麼幫助的。所以一定要了悟補特伽羅這個我是自相不成，本體上也是空性。因為本身我們對自己的我執就是依靠自己的蘊身體這個所緣境來生起的。不要說人，基本上每一個眾生都是一樣，都有我執。而且不但對自己自相續的蘊所緣境俱生我執不斷生起，此外，還有外道所承認的，蘊之外的這個遍計我執，或是說常有我執。所以我執有兩種，一種是俱生我執，一個就是遍計我執。
雖然知道無常有自在我，但不會因為依靠了知無有常我就不會生起我執。基本上，如果沒有了證了悟所緣境的這個蘊是無我空性的話，自相續中對自己的蘊仍然還是會生起俱生我執的。所以依靠這個蘊（身）就會開始去造業，輪迴。因此說雖然知道無有常我還是不能斷除我執，還是沒有用的！
「應當如是符合論義而說，其餘一切說法並非龍樹、月稱之密義也」～
所以應當要符合此論義而說，其他的說詞、說法雖然有很多種，但並非是龍樹菩薩跟月稱尊者所講的，並不是這兩位菩薩的密意。也就是說，雖然了悟遍計的無我（沒有一個常有自在我），但你所證的遍計無我並沒有辦法斷除俱生我執；但是如果你了悟俱生的無我，你還可以悟遍計的無我。所以這兩個是有差別的。這個理論《入中論》裡面是這樣講的：『證無我時斷常我，不許此是我執依，故云了知無常我，永斷我執最稀有。』
這是什麼意思呢？就是說，如果證無我時，證的是無有常有自在的我，證的是這個，那麼你所證的無我，它所斷的是有常法的我（也可以講說，你遍計的我執或是常有的我是斷除的，但蘊是沒有斷除的。），所以五道裡面得見道的時候蘊是還沒有斷的，實相派這麼認為。所以月稱尊者就反駁這個問題。那月稱尊者、中觀的龍樹菩薩他們反駁的是什麼呢？蘊之外的這個我就是常有自在的我，如果你所證的無我是無常有自在的我，你證了這個，那對所緣的蘊我執斷除是沒有任何幫助、沒有任何效果的。為什麼呢？因為這兩者完全沒有相連、沒有關係。
「不許此是我執依」
所以實相派你們見道的時候所證是無常有自在的我，那不可以！不承認！因為生起俱生的我執是依靠什麼樣的緣而生起這個我執呢？當然是依靠俱生的我。我們從無始劫來到現在，本來一生下來就靠這個我（蘊身體）而生起這個我執，對吧？不是別的！並不是依靠常有自在的我而生起俱生的我執，不是這樣。
「故云了知無常我，永斷我執最稀有」
所以這邊就講了，了知無常有自在的我可以斷除我執嗎？是沒有辦法斷除的。如果認為了知無有常我就可以永遠斷除我執的話，那這個說法是最稀有的！你們實相派的這個看法是非常的不可思議，非常稀有的一件事情。因為常有的自在我跟俱生的我執這二者是根本沒有任何相關聯的，所以證無常有自在我是沒辦法斷除俱生我執的。
接下來從這邊就開始講一個比喻：
「見自室壁有蛇居，云此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。」
比如說，你看見自己房間裡面一個牆邊有一條蛇，那你就同時想到這裡沒有大象來解除對大象的恐懼，這樣有幫助嗎？當然沒有幫助！因為看到蛇你解除對大象的恐懼，但是蛇還是在那裡！這個時候並沒有解除對蛇的恐懼，因為看到的是蛇，不是大象。如果要除掉對蛇的畏懼，必須先了悟沒有蛇，或是已經將蛇處理掉看不到蛇了，這才是有幫助的。如果不是這樣，就永遠無法解除對蛇的畏懼。所以明明要除掉的是蛇，卻想像已將大象除掉，像這樣的想法是會成為學者、成就者的笑柄。
「是故彼等以為法無我和人無我之間有極大差別，故許不必法無我，只需證悟人無我，即得解脫。」
所以有部的補特伽羅們認為法無我和人無我有極大的差別，在空基有法上本來應該是沒有什麼差別，空理或是空性的本體上才有差別的。但有部實相派的理解是不只是在空基有法上有差別，而且在空理上也有極大的差別。所以有部實相派的補特伽羅們認為只需要證悟人無我，不需要證法無我，就可以解脫得佛果或得聲聞獨覺阿羅漢的果位。
他們為什麼會這樣認為呢？
「而彼等所欲者，即是此等實有法不是空性。畢竟本來無有之我者，實上亦無有，猶如兔角，故説此法無我有何用？」
主要是這些補特伽羅們認為眼、耳、鼻、舌、身所看到、所聽到的一切實有的法都不是空性。因為眼睛有看到、耳朵有聽到，所以這些法不是空性。那什麼是空性呢？他們認為所謂的我就如兔角一樣，本來就沒有，世俗假相上是沒有的，勝義上也沒有這個我，就是空性的意思。但寶瓶、柱子…等等這些實有的法，看得到、摸得到的，世俗假相上都是有的，不是空性。所以不管是寶瓶、柱子…任何一切，只要是我五根所能接觸到的外五境一切的法都是實有的，不是空性，所以不承認法無我（「故説此法無我有何用？」）
但《中觀論》是這樣說的：寶瓶、柱子…等等，還有人的這個我，假相世俗上如果看得到、摸得到是有的，那應該一樣平等都是有的；勝義上如果是沒有的，那應該也都是一樣沒有的。有就是一樣有，沒有就是一樣沒有，要這樣安立才是正確的。所以在中觀的見解中，認為如果寶瓶、柱子…等是有的，而我是沒有的，這種見解是不行的。應該有就一樣有、沒有就一樣沒有才是對的。而實相派的見解中，寶瓶、柱子…等一切世俗、勝義上都是有的，而「我」在世俗上、勝義上是沒有的，如同兔角一樣。所以雙方的見解上是有差別的。
「彼者未知人無我亦唯是依緣假立者，由此起如是辯論也。」
藉此我們可以好好的思考一下，為什麼實相派認為「說此法無我有何用？」因為補特伽羅是依靠蘊假立而立，實際上這是不成立的，但補特伽羅不知道人無我唯一是依靠蘊而假立的這個道理，所以才會一直辯論這個問題。
「若以善觀察，此二無我亦與依緣假立之空性一體，亦無任何差別故。」
如果你好好去觀察，人的我和法的我其實實際上都是一樣的。這二無我基本上都是依靠緣而假立的空性，所以在空性上是一樣的，在世俗上如果有就是一樣有，勝義上沒有的角度來說就是一樣沒有，是完全沒有差別的。
「以事勢理證明：聲緣應有證悟前若無彼者，則不能斷煩惱等，有過失也。」
所以依聖者學者們所證，聲聞、緣覺應有證悟法無我或空性，因為所證的人無我是法無我的一部分，如果未證法無我或空性，那他如何去斷除煩惱呢？
法具度母
法緣天女