藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–於法性中陰時依《直指大明示》而為引介–忿怒中陰引介明示：
<善男子(善女人)啊! 你若不能如是認知，便會畏懼彼等而逃離，因而繼續承受更多的痛苦。>~
善男子(善女人)啊! 你若不能如是的認知忿怒的58尊現前的時候，這些所有一切都是我們自己的妙力與智慧。如果你不能夠如是認知文武百尊都是自己的妙力跟智慧，就會開始對文武百尊產生畏懼就逃離了，因而繼續承受更多的痛苦。因此我們要不要繼續承受更多的痛苦？那就是能認知跟不能認知的原因。
<你若不能如是認知，便會將所有的飲血聖眾視為閻王，對之心生畏懼、恐慌、驚駭而昏厥。這便是自相成魔而漂泊輪回。>~
你若不能如是的認知，便會將所有的飲血聖眾（58位的忿怒尊）視為閻王，對之心生畏懼、恐慌、驚駭而昏厥，這便是自相變成魔而漂泊輪回。我們要變成魔而漂泊輪回，基本上來講我們主要是不認識自己的智慧，也可以講我們不認識自己心的自性光明，心的自性光明是自然而然會現前妙力游舞。因此，一、你不認識心的自性光明、自然的智慧；二、你也不認識有所謂的外現的妙力游舞。所以我們變成魔主要原因是：首先我們不認識內明的智慧；二、內明的智慧顯現時，就更不認識它就是自己內明的智慧所現的。
所以你就會變成魔、變成六道眾生、或者開始繼續漂泊，受這些更多的苦的原因就在這裡。自相變成魔，自：是我們內明的智慧或是心的性，這就是自己；它的相，就好比像在我們眼前眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的，凡是內的五根能夠感受到外的五境，這一切都是相。這些所有一切的相在我們的眼前是不淨的相，比如說十八地獄的眾生，他眼前的相是十八地獄，餓鬼道、畜生道、人世間皆是如此，又如在我們的眼前看得到或是感受得到的什麼？人世間有十一個苦。
最簡單來講，我們眼睛看到好看就喜歡、不好看就不喜歡；耳朵聽到就喜歡、聽到不喜歡就生氣，反正就是喜歡就貪、不喜歡就瞋，這些所有一切都是自己的相！你的自相成為魔的原因是什麼？第一個跟相接近就是相也好，妙力也好，就講同樣一個。我們看到的外界世界、內情眾生一切都是什麼？這都是智慧、這都是妙力。這個智慧跟妙力是哪裡來的？那當然是內明的智慧；內明的智慧外現的時候，這就叫做外明的智慧。
我們現在講的所有一切的本尊，祂本來就具有在你的心間法輪，心間法輪的壇城裡本來就具足慈悲42尊；當死亡的時候祂就不住你的心間，而這個時候就外現在你面前，就這麼如此而已。在我們的頂輪大樂輪中58位的忿怒尊也是如此。本來就是在我們的腦腔裡面，或是在頂輪大樂輪裡面，祂本來就任運自成；現在因為你死亡之後，祂就會現前在你眼前。所以這是說明什麼呢？只要你有智慧、只要你的見解能夠建立而修持這個道，你不一定要死，現在就在你心間法輪中有慈悲42尊，你也可以現見，這些所有的菩薩成就者們都知道，另外在頂輪大樂輪中有忿怒58尊，祂們也通通都知道。
所以我在超度灌頂的時候，我要一張一張的告訴你們、一張一張的幫你們灌頂，那如果我不知道，我怎麼灌、我怎麼解說呢？往昔所有的不管蓮師也好，這些所有的成就者們也是如此。不管是掛起來的大幅的唐卡，或是小張的灌頂唐卡，一開始也沒有這個唐卡，這些所有的唐卡是做什麼的呢？為什麼要畫出來呢？是畫給大家看的，因為沒辦法了悟心間有慈悲42尊、頂輪58尊這些本尊，所以是給有緣的弟子看一下，會有什麼樣的本尊、本尊長得什麼樣子、顏色、身色、手上拿什麼法器，是給我們參考了解文武百尊原來是如此。
那你就慢慢的觀想觀到最後，先是造作而用生起次第觀想本尊，到最後就變成不只是造作觀想，祂是真實有這樣的本尊存在的，所以用意就是這樣。為什麼唐卡要這樣介紹，目的也是這樣，灌頂也是如此。自相成魔而漂泊輪回，請問我們是屬於哪一個狀態？我們的狀態就是自相成魔。自相成魔跟我們有關係：我們好一點的時候變成人，差一點就可能變成魔，不管是你變成人或是變成魔，其實都是你自己的相，我們會這麼認為嗎？
比如說你來到觀音寺，感覺在非常莊嚴的壇城裡面，這也是你自己的相；你回到家裡，那也是你自己的相；或者說你遇到一個讓你很討厭的仇人、讓你很生氣，他也是魔，你也變成魔，那也是你的相。這些所有一切的相，不管你是變成神、變成魔、變成人、變成鬼，只要你把你自己拿掉的話，哪裡有魔？哪有六道的相？沒有！所以相是什麼？相就是像太陽的光；自是太陽本身。可是我們有認知太陽嗎？沒有認知；我們沒有認知太陽的情況之下，我們不可能認知太陽的光。
因為我們沒有認知心的自性光明，因此就不認識光明的自相，所以我們就很辛苦，要下十八地獄，受完苦之後，再上來，又做不好再下去，從無始劫以來到現在，不是如此嗎？所以我們一天24小時的生活應該也是如此。我們認為早上、中午、晚上到了，認為半夜要睡覺了，然後要做什麼、看什麼，而這些所有的一切完全都是自己的自相。但是在我們的眼裡，現在是早上、中午、晚上，現在是我看到面對著親人，面對著仇人，都是我們自己在分辨。你有什麼好分辨？
如剛剛講的：你看到的魔或是神，或是看到的本尊，都沒有什麼差別，因為他們都是你自己的自相。所以我們是不是算是愚痴的眾生，無明的眾生，是也不是？那幾句話自相成魔而漂泊輪回，你是不是屬於這種人？如果你是，你就必須要承認你不是智者，你是愚者。所以佛、菩薩看著我們，覺得眾生不可思議！確實也是如此。你們現在上這些課慢慢就可以體會到自己真的很不可思議；也可以說：不可思議的把自己變成這個樣子，這麼複雜、這麼有想像，我的生活如此的精彩。
<然而，你若能不貪著、不畏懼，也就不會漂泊於輪回了。>~
你如果不貪所有的本尊，且對這些所有的本尊不畏懼。我們在生活過程當中，對眼前所形成的一切的境都是貪的，你對你自己貪不貪？對親人受用財富貪不貪？都會貪。所以到中陰的時候，對本尊會貪不貪呢？一定會貪！那個時候你沒有任何的親人受用財富可以讓你看，這個時候你看到這些所有的本尊你就會貪，你也會畏懼祂。但是這些都是正確的嗎？都不正確。貪本尊不正確，畏懼文武百尊也不正確；正確的是生起信心，對本尊生起信心，然後祈禱、祈請，你這樣才不會漂泊輪回。
如果你貪或畏懼，你就會漂泊；你不貪本尊，不畏懼本尊，你就不會漂泊輪回了，所以貪著實際上是很不好的。眾生即便有很多的業力，業力很重，沒有這個貪著是沒有辦法輪回的。比如說你有下地獄的業，但是你沒有貪著的話，你現在就卡在那裡下不了。就好比像一堆木頭可以燒起來，但是需要一個打火機，打火機就是像我們的貪著，它來運作。
<善男子(善女人)啊! 那些寂靜尊、忿怒尊的身形，最大的如同整個虛空，中等的如同須彌山，最小的也有我們自身重疊十八層那麼高，對之，莫要驚駭。這時，一切萬象皆顯現為光和身像。>~
善男子(善女人)啊! 那些寂靜尊、忿怒尊的身形，最大的可以如同整個虛空滿滿的，中等的如同須彌山，最小的也有我們自身重疊十八層那麼高。因此對本尊不能畏懼、害怕，這時一切萬象皆顯現為光和身像。
<你若能認知那顯現為光和身像的一切境相皆是你覺性之自現，你便會與那覺性自現之自光、身像融合無二而成佛。>~
不管本尊或光，都是自己的覺性，即是自性、內明的智慧，那就是內明智慧的光，身像就是內明智慧的身像。因此，如果你能夠認知一切境相皆是覺性的自現，那麼你就會與覺性自現的自光、身像融合無二無別而成佛。
<孩兒啊! 不論你見到如何的恐怖境相現起，都要能認知那是你的自相; 要認知那是光明覺性之自現。你若能如是認知，無疑地，必能於當下成佛。>~
善男子(善女人)啊! 不論你見到如何的恐怖境相的現起，都要能夠認知那是你的自相；要認知那是光明覺性之自現，這些都是光明覺性之自現，不管你看到所有一切都是內明的智慧以及覺性的自現。若能夠如是的認知，不用懷疑地必能於當下就會成佛。所以我們為什麼要上課？上課就是這個目的。上課我們就要能夠認知，認知之後我們就不要懷疑。現前覺性的自現的時候，你就會憶起以前在觀音寺法王面前上過這些課。
這些所有一切都是覺性的自相自現，那你就當下就認知了，那你最起碼聽過有認知，我不懷疑祂，我相信祂，這就是本尊，這就是我的自相，所以你就會成佛。其實成佛成就並不是一定要做很多的工作，你要流很多的汗，你才會成佛、解脫；要的是你能夠認知跟不認知，而不是靠勞力或者有相實有的東西，這些完全就是自己的信心，且對上師三寶或對上課的過程當中所能認知的本尊跟光明，那就是一瞬間、一剎那、一個想法、一個念頭而已。
<此際正在發生的，即是所謂的「一剎那圓證佛果」。你可要憶持於心啊! >~
此際正在發生什麼？如剛才所講：一剎那圓證佛果！這就是認不認知。你們相不相信我？相信的話，奇跡就發生了，發生什麼？你成佛了、解脫了，也是有可能；如果你不相信，奇跡會是什麼呢？你學歷再怎麼高，不管是堪布也好，廣聞博學也好，如果不相信不認知的話，永遠都解脫不了、成佛不了的。(請參閱唐卡 38頁)顱腔中的飲血聖眾在身心分離時如是顯現。忿怒58尊跟我們身心分離的時候，完全脫離了我們的腦腔，所以你可要憶持於心。看這張唐卡的重點就是能夠認知、不懷疑祂，當下就可以成佛，這些都是忿怒的58尊。
（待續）
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