藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
《竅訣寶藏論》：正法融入自心之六法
今天的財神法會非常圓滿！台南會長佛緣金剛，從一開始上任就非常用心，帶領副會長心想事成以及弟子負責道場重新裝修，目前道場感覺非常舒適、莊嚴，大家都非常歡喜，相信佛菩薩也非常歡喜，大家也都獲得滿滿的加持，隨喜讚嘆！此次法會也非常圓滿，南部弟子也是特別的熱情，點心美食準備得非常豐富，感覺好像廚房比佛堂熱鬧！總之，大家都非常歡喜！接下來，我們就開始今天的開示。
《竅訣寶藏論》正法融入自心之六法：
欲滅貪欲內心依知足；欲滅怨敵調伏內嗔恨；
欲成他利發起菩提心；欲調他眾內心具加持；
欲詣淨剎修自證光明；欲息痛苦內心具大樂。
依此內在緣起而外現。
「欲滅貪欲內心依知足」～
今天要講的是《竅訣寶藏論》裡所說：正法融入自心相續之六法。佛法說：基本上，眾生所欲的一切都是不常法，而欲是什麼？欲就是大家喜歡的；欲未滅時，貪心自然而然就會生起，因此我們的心不可能快樂。每個眾生可以擁有一切的財富受用，可以擁有名利，也可以擁有親人、暇滿難得的人身寶，但擁有這一切時，我們的欲就很難控制、會控制不了欲望，而無法自主。而欲不滅時，貪心、貪欲就會越來越重。實際上欲與貪欲不太一樣，貪欲它是更重的。
貪欲生起時，我們對自己的愛越來越重，對親人、財富受用的愛越來越重，貪著自然而然就會生起。簡單的比喻：今天你有一個欲，你想擁有十萬、百萬、千萬、億這樣的欲，你有無機會擁有它？當福報、緣分具足時，你會擁有它，但擁有的過程中會有變化。所欲的一切是不常法，此即說明它會變化，譬如本來你沒有10萬，得到了之後你會很快樂，但過不久你就不快樂了，因為你覺得10萬不夠，你要100萬，結果這個10萬的快樂，一下就轉為痛苦了。
得到百萬時，那個當下你非常快樂，但這個快樂也不會太久，你就會想要千萬、億，結果百萬也是讓你痛苦，而這一切都是因為你的貪欲。總之，眾生的欲望是無止盡的。所以佛法說：每個眾生心中有大欲。在欲不滅的情況下，慢慢就產生貪欲；貪欲越來越重時，你就會貪執；一旦生起貪執，你所擁有的一切親人、財富、千萬、億，基本上是你的痛苦，絕對不是帶來你的快樂，這是由於貪執就會造成你的痛苦。因此佛法說：所欲一切都是不常法。不要以為你所欲的一切是常法，這是錯誤的觀念。
你自己是常法嗎？不是！你會生老病死，你不常法；你的親人是常法嗎？不常法；你有愛別離苦，親人也會一個一個離開你，你也是苦；你的財富是常法嗎？不常法，它一下有，一下也會失去。凡是緣生的法就不是常法，緣生的法一定是緣滅的法，沒有任何法是長久的，但我們都不懂這個觀念。其實這都是自己的觀念問題。譬如你有一棟豪宅，你住進去後不會產生貪欲、不會生起一種貪執，那麼你住在裡面就是幸福；或者說你擁有千萬、億萬時，你睡得著、你很開心，每天都很快樂，你是應該擁有的。
但是擁有這一切時，你完全不快樂，甚至很痛苦，這樣對你絕對不好。因此首先你要清楚，所欲的一切法是常法或是不常法？其次，若我發現一切法都是不常法，而我還是貪欲、仍被貪欲綁著，你絕對是痛苦的。既然它造成你的痛苦，你就不該擁有這一切，你就要斷除這個貪執。唯ㄧ的方法、最好的方法就是斷除。你一定要捨，一定要做上供下施，要慢慢的調整自己的心態；不捨這個貪執，你絕對是痛苦。譬如你現在擁有百萬，而你感覺到痛苦，千萬時就會更痛苦，已經多了10倍；有了千萬後，你又有一個億，又多了10倍；如果再來個10億、百億，那就是越來越痛苦。
不過話說回來，因為大家都不是有錢人，反而感受的都是沒錢的痛苦，所以有錢人家的痛苦，大家都沒感受。但若有一天你真的變成有錢人，你就會發現，原來痛苦還蠻大的，因此第二就是要斷除貪執。第三，還有一個方法，內心要修知足。這個確實有點困難，除非你作修行，否則內心每天都知足常樂，這其實是不好修的。因為每個人從出生就有很大的貪欲，因此很難知足；但想滅除貪欲的修行人，首先內心應依修知足。
譬如你覺得我很帥了，很知足，在座的女眾們也覺得自己夠漂亮了，自己看自己就覺得很舒服，就是讚美自己，這就是一種知足。此外你想：我今天擁有了這樣的家庭、生活、親人、財富受用等等，我已經很幸福了，這些想法都是一種知足。但我們都是覺得自己還是不夠帥、不夠美，看能不能再弄得更帥、更美一點，要求很高；對於家人、親人也覺得不夠好、不合格；錢財也不會感到滿足。總之，一切都是覺得不夠、不足、不滿足。
為什麼修行人會感到快樂？因為他知道不論擁有多或少，基本上這是一種果報。改變確實困難，改變需要一定的時間，但起碼你可以調整心態，你可以想夠了、我滿意、我知足。我們也可以循行前輩、高僧大德的足跡，積累殊勝的資糧。 過去很多高僧大德們、成就者，他們會不斷的上供下施，主要因為他們的福報大，有很多信眾、弟子來供養；越是高僧，供養的人越多，因此他們就不斷的上供下施，目的是讓自己不斷的修知足常樂。
所以，一方面知足常樂；二方面，擁有的財富受用都是與福報有關、與上供下施有關。因此，做上供下施等於他的福報，財富只會增加，不會減少。但是會有人認為自己的財富太多了，覺得有點壓力，把它弄少一點，所以來做點什麼讓它變少嗎？我們會這樣想嗎？很困難，所以我們要儘量學習釋迦牟尼或高僧大德的做法。
「欲滅怨敵調伏內嗔恨；」～
想要滅掉怨敵，首先就是要調伏自心。要調伏自心，首先要「觀」：觀敵人是誰？其次，受敵的是誰？再者，恨敵的又是誰？這三者要先清楚。觀敵的，當然是自己的心，受敵的也是自己的心，恨敵的還是自己的心。因此，你想滅掉怨敵，你就是要調伏自心。想要滅敵，實際上不在於你的怨敵，重點是自己的內心。因此若你只想滅掉眼前的仇人、敵人，這樣是不對的！怨敵是在你的境上，而真正能觀敵、受敵、恨敵的是誰？主要是心，一切都是心。
若無心，你能觀敵嗎？你看得到敵人嗎？你也看不到；或者你能感受到敵人阻礙你、障礙你嗎？你也感受不到；因此你能恨敵嗎？你也恨不了，因為你都沒有心，所以首先要調伏自己的心。即便在生活裡，我們也是依靠二取的心，任何眾生的煩惱生起都是二取的心開始；煩惱、著念生起、貪瞋痴慢疑五毒生起，首先就是看到境而生起。若不依靠境，我們很難生起煩惱，所以生存都是依靠一個境而生存，輪迴就是這麼來的。若不依靠境，我們如何生起二取的心？如何輪迴？
這是非常不可思議的事，我們的一切、生起煩惱都是因為境，但實際上真的都是因為境嗎？好像也不是！怎麼會是境？其實讓你的煩惱、二取心生起的，一開始是你的心、你的心念。一開始，煩惱它也不知怎麼生起？它也不知道怎麼去煩惱？一開始眼睛打開，它就去找一個境；耳朵一打開，聽到一個聲音；眼耳鼻舌身接觸了色聲香味觸，它馬上就感受到這個境我喜歡、這個聲音我喜歡；這個境我不喜歡、這個聲音我不想聽等等，二取的心生起就是如此。
（待續）
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