藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺 – 2026年度護法總集除障祈福大法會開示

「彼等之時禪修之關鍵者，首先內心確定必死之時，」～

不管是律藏或是般若乘的修行過程中，禪修的一個關鍵是什麼？首先，內心裡要確定、要有必死的心態。為什麼有些人上課眼睛閉起來、不認真、心都外散，就是因為內心沒有確定必死的心態，只會想說：今天中午吃好飽，眼皮有點提不上來！你不應該如此！如果你比較有智慧，中午吃飯時就要想：我今天吃得差不多就好了，否則等下上課時，法王又說我眼睛閉起來！這個都要有心理準備。

所以，禪修時就是要有必死的心態（要有所準備），你要確定。因此，我們所擁有的受用、財富就是要作佈施，這也是重點。所以我們出家人或是在家居士，所有修行的人不論是學佛修行或禪修時，我們缺的就是這種必死的心態，因此我們的修行有缺點，修行好不了。這裡「中陰」的課程，它講禪修的關鍵即是：內心裡要確定必死。若有此種必死的心態，你剛好又有不少的財富，此時你就要作佈施。如果你想等死後再做上供下施，或者想說透過兒女子孫來做，這種心態基本上是不正確的。

因為這代表你對財富受用非常的執著、非常貪著，所以你生前就不做上供下施，死後肯定更難放下，你很難放下，它帶來的就是壞處。若你生前上供下施做完了，死時內心就會無牽掛，然後你就想：我就慢慢的死去就好了。但是如果你生前未做，死亡時就會有所牽掛，死之後又在想這些事，也不知道兒女們會怎麼處理？內心裡就會非常的不安，甚至還是會貪著。但是貪著就不會死嗎？還是會死；死之後你又放不下，此時絕對不會上去，肯定是下去的，所以它會有影響，但不應該受它影響，所以在世時還是要先做上供下施。

其實，我們今生可以擁有的財富受用，來世還能擁有嗎？不可能。例如今生你是國王，死後還能當國王嗎？不可能；這輩子你有名、有利，但都是今生而不是來世。即便我們現在擁有的血肉的身體，或是我們的親人、受用財富這一切，擁有的機會就是這輩子、活著的時候，死了之後就沒有了。我們現在自己還沒死，但是看到我們的父母親、家人、朋友，死的時候躺在那裡，你覺得他能擁有什麼？此時你就能明白，擁有的一切都是今生活著時，一旦失去了生命，什麼都擁有不了！

所以死後，你說：我這輩子沒花完、沒用完的，我想再拿一些來用、來花，這一切都不屬於你了。所以你死後還能上供下施嗎？可以嗎？不行。你還要擔心：我有交代兒子要做上供下施，他會不會幫我做呢？或者我給他的錢，他會不會要扣一半？還是扣多少？不好說！總而言之，要做任何上供下施，就是今生要做；且面對死亡時，所擁有的一切就是不能貪著，就是要離貪著！再講一遍：任何一個人，尤其是學佛的人，面對死亡時要離一個東西，要離什麼？貪著。所離的貪著是包括一切你所喜歡的都要離。因為你就是要面對死亡了。

為什麼我要離這個貪著？能不能不要離？或者說離一半？都不行，一定要全部離。如果你不離，或不離的程度是100分，你得到的果報就是100分；你離的程度是50、30分，它的影響就是50分、30分；如果你百分百離不了，你就下三惡道！所以要不要離？自己要去想。你想不想讓自己下十八地獄呢？重點就在這裡。因此，貪著對死亡來講，沒有任何的幫助，而且它影響我們非常大。

所以死亡時，離貪著是一個關鍵；確定必死時，應該要生起離貪著的心。生前你所擁有的一切，能吃、能喝、能用的，對你是有所幫助的；但有一些是生前對你就沒什麼幫助，你死後就更沒幫助了。包括你所愛的家庭，生前你是個當家的，活著時你對家庭有幫助，但那也是活著時，你死後絕對沒有幫助了。這些道理其實非常簡單，但我們平常都沒時間去思考，我們就是太缺乏思考，因為有太多3C的產品、太多外境的誘惑，所以就被境帶走了。

「生起次第」的課程也講了：禪修的人、觀修本尊的人容易會掉舉、外散，原因就是這些境的影響。面臨死亡時，我們能帶走財富嗎？能帶走自己喜歡的家人嗎？都不能帶走。例如寺院裡有幾千個出家人的上師，不論他是法王或是仁波切，他圓寂時，一個出家人也帶不走；一個國王帶不走一個老百姓，一個將軍也帶不走一個兵。我們死亡時，誰願意跟你走？沒人願意跟你走，也不能走。其次，你這輩子擁有多少的財富，死亡時也是一毛都帶不走，唯一能帶走的是什麼？自己的煩惱、習氣、業力，其他都沒有！

包括我們現在看得到、摸得到、這麼愛護一輩子的血肉身體，它也是躺在那裡，每個人看到會討厭，就躲得遠遠的。因此禪修的關鍵：首先內心裡要確定必死之時，此時有任何財富要趕快上供下施，此時你就要確定、不要猶豫。所以上課學佛，我們知道如果想做什麼，包括想做上供下施，現在活著時就有權利，就是可以自主之時，所以我們就要自主。不要等到要死亡了，你再想要來自主，沒有這種事。我一直強調，學佛就是要有正信，什麼叫做正信？這些觀念都是正信；缺乏這些觀念就是沒有正信，你就是迷信而已。迷信是什麼？就是無明的心態。

「斬斷一切耽著此世與關聯，」～

我們無明的眾生真正要斬斷的是什麼？一切的耽著，耽著此世就是要斬斷的東西。2500年前佛陀了悟本性時所說：一切萬法本體空性，這句話在告訴我們什麼？亦即我們所看到的、一切的現相與形相，它都是如夢如幻般，沒有一樣是真實永遠不變的東西，僅僅是因緣和合而生；既是緣生的法，不可能不會緣滅。例如我們是怎麼來的？我們是生而來的，因此就會死而去。如果你不願意死，除非你不是生而來，只要是生而來的，就必須死去，這是真理。因此，為何要斬斷一切耽著此世的關聯？我們耽著此世，我們就是無明的人，而一切都是自己的心、心的幻想。

所以我們是一個迷亂的心、有煩惱，它不斷的造業，這個業早晚就會成熟。所以我們所面對的一切都是果報兩個字，只有一個果報；我們現在生在這裡，也是一個果報。在座各位每個人都非常的有福報，又貴氣，又可以學佛聞法，還可以修一整個禮拜的法，這是不是果報？也是果報！但這是好的果報。而這個好的果報結束後，你們等下就要趕著回家，然後就回到了現實面，這是什麽果報？好像比前面這個好的果報差一點，這通通都是果報。不管善緣惡緣都是緣，就是這個意思，我們只是不懂、不明白、缺乏智慧去觀察而已。

所以觀察後就知道，從頭到尾我們就是一個迷亂的狀態，因此龍欽巴尊者說：只要你離了本初法身佛，你就是中有身、中陰的眾生，就是這個意思。為什麽一定要這麽講？因為實際上我們每個人，包括自己所看到的這個血肉之身，或者你的親人，以及受用的財富，或者我們所看到的外境、外器世界，以及內情眾生，這一切它都是假的！因為「色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，現空無二無別。」心經不是這麼說嗎？所以我們看到一切的色，裡面即包括了外器世界、內情眾生，這一切它是什麽？它就是空性。

所以我們最近上課所說的：我們這輩子講的我、我、我，這個「我」是指哪一個我？我們要全身上下找遍每個地方，有沒有這個我？沒有！包括這個頭，你認為它是頭嗎？不是的；你要找到你的頭，找不到！頭上你可以找到的是頭髮、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴等等，你很難找到所謂的頭。總而言之，要找實有的色法很難；如果用智慧去觀察，你找不到自己、找不到這個我，它只是一個假立，根本沒有這個我，所謂的我或我的名，它只是掛上去的。

（待續）

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