藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰引介明示：
<你的覺性是不具任何實有法的空性，你的明覺之心是瞭然、明然的，二者不可分。這即是佛的法身。>~
自觀自心的時候，自性是不具任何實有法的空性，並可以顯現明覺之心是瞭然、明然的，這二者是不可分的。這兩者不可分，即無二無別，代表雙運，這就是佛的法身。一般雙運可分爲：現空無二的雙運、慧空無二的雙運、樂空無二的雙運、明空無二的雙運等四種。雙運即是佛的法身。
<你的覺性是明、空不二的，顯為大光明；它無生亦無死，因此它即是『無轉光佛』。>~
自己的覺性，是不具任何實有法的空性，空性上明覺之心會明然、淨然、了然顯現，這兩者明空是無二、雙運的，此明空無二的雙運，顯為大光明，大光明無生亦無死，因此叫做無轉光佛。無轉光佛，即自心的本性、心的實相，不是一個有爲法的本體，是顯爲大光明，無生亦無死，是離生、住、滅，無爲法的本體。也就是說，離生、住、滅，無爲法的本體，叫做無轉光佛。無轉，表示無有遷移變化。因此，無轉光佛，是一個大光明，無生亦無死，是無為法的本體。
自心是什麼呢？自心是法性普賢王如來的自性。心的源泉、本體，即是普賢王如來的自性、佛心。也就是說，自心是普賢王如來的本體。自己的覺性、心的本體，是佛的法身、法身佛。心的本體、實相是無轉光佛，是四身佛。四身佛，即智慧的法身、受用的報身、一切的化身、佛本具的自性身，亦即自性的本體是四身。所以，在引介亡者善男子、善女人，告訴他：你心的實相、本體，本具四身佛。如此引介時，亡者善男子、善女人就會自觀自心。
當亡者自觀自心的時候，完全不會生起任何的念頭、煩惱，就會發現自心不具任何的實有法，是全然的空性。然後，同時也可以了知自心是明然、淨然、了然的，且自心是明空無二，自心本來無有生滅；自心是離因緣、離生滅，自心是無為法的本體。如此引介，這時亡者可以認知、了悟自己的自心；此時亡者也可以了悟普賢王如來的密意；也算了悟大圓滿的見解；證悟佛心，認知了覺性，認識了心的本性。這個當下，亡者與普賢王如來無二無別，是可以解脫的。
<能如是認知即足矣。>~
明空無二，無生無死的無轉光佛，能如是認知即足矣。自己的心是本具四身佛，這時，可以如實認知自心具足四身佛。亡者接受引介後，如果能夠認知自心本具四身佛、明空無二，就完全成佛，這樣就足夠了，就不需其他的了。這個時候，沒有比這個更殊勝的！這時，不需要再觀修本尊、持誦咒語，因為沒有比這個認知明空無二、佛的法身更殊勝的。
<若你能認知到你明覺之心的明淨本質即是佛，>~
如果能認知到你明覺之心的明淨本質(覺性的本體)即是佛。覺性本體是不具任何實有法，全然的空性，且明然、淨然、了然顯現，二者無二無別，這就是佛。如果你能認知到你明覺之心的明淨本質，即是佛，因為是本具的四身佛。如果能夠認知了悟此四身佛，則所認知的是真正的佛。自己的覺性本體空性，明然、淨然、了然顯現，這即是佛。
<那麼直觀自心覺性，即是安住於佛心。」>~
如果能夠這樣的認知，那麼直觀自心覺性，即是安住於佛心。自己直觀自心覺性的見解，就是要安住於佛心。所以，這樣安住於佛心(智慧法身佛的心)，並要認知，沒有比此智慧法身佛更甚深的佛心。直觀自心覺性，即是安住於佛心，而要如此認知，並不是很簡單就能夠認知的。並不是說上師口頭講一講，大家輕輕鬆鬆就可以認知明空無二法身佛。要認知佛心是無法輕鬆的，必須要積資淨障，也就是累積廣大的福德資糧、智慧資糧；也要清淨煩惱障、所知障等二障。
為什麼要積資淨障，才能了悟佛的心？因為在密續中說，欲證得勝義俱生的智慧，需要依靠積資淨障；積資淨障的證相，即是勝義俱生的智慧。也就是要累積廣大的福慧資糧，淨除一切煩惱、所知二障，才可以了悟勝義俱生的智慧。了悟勝義俱生的智慧，除了積資淨障之外，還需要依靠證悟上師的加持。如何依靠證悟上師的加持呢？因為眾生本身是無明愚昧者，所以要靠方便智慧而依尋證悟上師的加持。因此要得到上師的加持，並不是簡單可得的，必須要方便智慧的方法具足，才可得到加持。例如對上師要有信心，並且要依教奉行。如同要祈求上師的加持，肯定要有方法與智慧，因此就必須要先具足百分百的信心。
總而言之，要認知明空無二的智慧，要具備兩個條件：第一個要積資淨障，第二個要證悟上師的加持。除此之外，並非對上師用阿諛奉承、討價還價等愚痴無明、隨便的方式可以得到加持。自心的本體實相(法性)要認知。一方面要對上師能真佛的觀待，因為上師是過去、現在、未來三世佛的總集，對上師要有真佛的信心。第二，對於自己所學的佛法要有信心。例如弟子對上師具有信心，且現在對中陰聞即解脫這個法有信心。第三，自己本身要積資淨障。像每個人要自己觀察，對上師是否具有真佛的信心？對佛法是否有信心、希求心？聞法、修行是否如理如法？
如同中陰聞即解脫這個課程，來現場上課的人，可能就比較有百分百的信心；而在線上視訊聞法的人，就不敢說有沒有百分百的信心？因為有些人線上聞法時，可能還在做一些生活瑣事，亂說話，心不專注、容易外散。如果對上師、佛法有信心，並且積資淨障，有一天對自己的實相、法性，就完全可以了悟。也就是說，大家將來是否可以認知了悟明空無二法身？有一天是可以的。但是必須要具足對上師、佛法有信心，並且自己積資淨障等三個條件。
如果只有積資淨障，但對上師沒有信心，那就是捨棄上師；對佛法沒有信心，就是捨棄正法，這樣就不可能了悟。若捨棄上師，如此一來，上師再如何慈悲也無法加持，與上師的慈悲心無關，就像海底的石頭一樣，中間永遠是乾的。如果捨棄正法，那如何能了悟佛法真義？永遠也不可能。此外，如果不積資淨障，那生活上、修行中將會有很多的障礙，而這些障礙，都與自己的業力有關係。就像人從生老病死等有十一種痛苦，無有真實的安樂。如果每個人可以調整自己的心態，那是可以改變的，所以必須要靠每個人自己實修才行。
像 法王作為一位上師，經常苦口婆心的提醒，但是這些正法是否有入到大家的耳裡，並融入心中，那也要看大家自己。像 圖桑法王曾說：「現代的人，不管在家居士或出家僧衆，心中已沒有真正的上師了，心中只有名、利、煩惱。而能夠如往昔將上師放在第一位的人，幾乎已經沒有了。」所以，如果有一天發生什麼事情，弟子對上師可能馬上就三心二意，說翻臉就翻臉，這也不是不可能。
<助亡者應以正確、清晰的發音，如是引介三至七遍。>~
臨死光明的引介，從臨死中陰的時候引介的是光明，然後心的實相、心的本體是真正要引介的。如果引介成功，則亡者是完全可以解脫的；而亡者解脫之後，就不用經過法性中陰、投生中陰，因為此時他已經解脫了，所以法性中陰、投生中陰就不顯現了。
對亡者的引介，是從《並以是語提醒》開始：
《若他是一位上師或比你自己高的善知識，就如是告之：「大德！現在基光明正要對您現起，您要能認知它並安住於修持中。」對於其他人等，則如是引介：「善男子（善女人）某某（逝者名）啊！你聽著！現在，法性的清淨光明正要對你現起，你要認知啊！
善男子（善女人）啊！你現前的明覺之心，其體性是純然的空性。它無有實體、相狀、顏色，不具任何自性，是全然的空性。此一法性即是普賢王如來佛母。你這覺性於空的當下，不成為單空（謂空必依有）。此覺性不滅而明然、淨然、了然顯現。此一覺性即是普賢王如來。
你的覺性是不具任何實有法的空性，你的明覺之心是瞭然、明然的，二者不可分。這即是佛的法身。你的覺性是明、空不二的，顯為大光明；它無生亦無死，因此它即是『無轉光佛』。能如是認知即足矣。若你能認知到你明覺之心的明淨本質即是佛，那麼直觀自心覺性，即是安住於佛心。」》
這一段話，應當以正確、清晰的發音，如是重複念誦，引介三遍至七遍。
<這會使臨終者——首先，能憶念起昔日上師的心性指引；>~
爲亡者念第一遍的時候，首先，亡者能憶念起昔日上師的心性指引。也就是說，亡者能憶念起昔日上師曾為你所傳過的心法，像除了中陰聞即解脫、大圓滿，或其他與自性有關的課程都是，能令亡者憶念起昔日上師的心性指引。
<其次，能認知赤裸自心即是明光；>~
重複念第二遍的時候，亡者能認知赤裸自心即是明光。赤裸的自心，如同一匹馬完全沒有放馬鞍，或一個人完全沒有穿衣服的樣子。主要是講明空無二雙運的本性，完全沒有煩惱、雜念的心，叫做赤裸的自心，即是明光。如果有很多煩惱的自心，就如同人穿很多的衣服或一匹馬上面有很多的配件、裝飾一樣。自觀自心是全然的空性，現起明然、淨然、了然，無二無別，離生住滅的無為法，雙運法身的自性，因此認知赤裸自心即是明光。
<再其次，一經認知，便能和法身融合無二而必定獲得解脫。>~
念第三遍的時候，便能和法身融合無二而必定獲得解脫。也就是念第三遍的時候，自己能認知與法身融合無二無別，這個時候必定獲得解脫，一定可以解脫成佛，這是屬於上等根器的人，此時能認知和法身融合無二無別。對於中根器、下等根器的人，就要唸個五遍或七遍。而且唸的時候，應以正確、清晰的發音唸誦，也就是要唸得清楚，否則唸的再多遍也沒有用。此外，也有些上師說時間若允許，也可以唸二十一遍。大家雖然不是上師、出家僧衆，但是將來也可以為自己的父母親友多念誦幾遍，至少那個當下不用為了爭奪遺產而影響亡者。
<如此一來，他便能於「第一光明」時，因認知而獲解脫。>~
如此一來，亡者便能於「第一光明」的時候，因認知法身而獲解脫。
（完）
～堪布達瓦 分享