藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場
正行/正義/根本位瑜伽/語念誦瑜伽/念誦/大成修/：
<總之，具身、手印顯明之禪定，語、法印密咒清淨之念誦，意、三昧耶印證一切無生三者並行。…><真實唯一明點口訣云：「一座心注本尊修，一座念誦秘密咒，一座專行氣吐納，一座扼現量要訣，無造作本明普賢王。」>~
以上就是說我們在觀修生起次第時，第一座是專注在本尊；第二座是專注在念誦密咒上面；第三座是專注在這個氣的吐跟納（吐氣跟吸氣）；第四座是專注在扼（重要）現量要訣，即是安住在究竟的實相上面。
<大鄔堅云：「定不散作念，若散逸馳他，經劫不成果。」>~
觀修本尊時心不可以外散，且要有等持來念誦咒語。如果念誦的時候沒有等持而念誦，心外散而念誦，即使念多少個劫，也不會有共同跟不共成就的果位。修本尊或是念咒語的時候，我們必須要有生起次第跟圓滿次第的銜接，否則就只是消除口業而已，而不會有共與不共的成就，因此有生起次第、圓滿次第是最重要的。
<秘密續云：「雜眠闇念誦，入障中斷因，邪想而念誦，不入菩提道。」> ~
就是說摻雜很睏、想睡覺、迷迷糊糊的意識邊睡邊念咒語，一般是清晨三四點起床的瑜珈會產生這種問題，那我們基本是中午吃太飽到下午的時候眼皮就不行了。此時我們修的本尊、念的咒語就入障而中斷。為什麼我們修本尊、咒語時會中斷？因爲雜眠所致。因此雜眠就是很睏、眼皮很重、打哈欠、心掉舉或者外散等等都是入障而中斷的因。藏傳佛教從大乘佛法開始至密乘的修持而言，如果有邪的想法、比較惡毒不好的動機發心、惡習以及就是惡劣的心，以不好的動機發心去修本尊、念咒這叫做邪想，此時所修的本尊跟咒語裡面已經參雜了這些煩惱。
邪想所修的本尊跟念誦不會入菩提的道，這樣就不是大乘的佛法，更不是密乘的本尊跟咒語，因此入不了大乘的道，因此修密的本尊跟咒語也不會有任何成就，反而是反效果！以前有很多閉關的修行人沒有清淨見、空悲無二的見解而修持本尊，簡單的講是沒有生起次第、沒有圓滿次第，沒有生圓二次第的見而修持密法的本尊跟咒語就不好，這都是要很謹慎的。
修持這些本尊跟咒語時，一定有本尊之咒力，因此在修持本尊跟咒力時，心裡若有邪念或邪想，突然會生起不好的動機時，本尊就跟咒力就會實現，這時自己有可能修成一個大魔頭、一個打不死的將軍或是一位很糟糕的國王，都有可能。為什麼這些將軍、國王以及大魔頭會有很大的力量呢？原因是他前世可能在修本尊、念咒語或做很多上供下施時，但他沒有慈悲心、清淨見或是正知、正念的緣故而修成如此，所以修持密法的本尊跟咒語須要謹慎而行。
天底下沒有任何一件事情是無緣無故發生的，這一生當中我們的生死也好、幸福快樂也好，跟前世有很大的關係。將來的來世跟我們現在有沒有關係？百分之百有關係。我們今生所有的一切都跟前世有關係；來世的一切也跟今生所做的一切有關係。所以若有邪想、邪念而修持本尊跟咒語，不會入菩提的道，而且不要說密乘了，就連菩提的道都不會入。菩提道就是大乘的道，大乘的道是慈悲的道，慈悲心、菩提心的道也就是菩提道，而密法的生起次第、圓滿次第都是建立在慈悲心、菩提心上。
<蓮梗稠疊續云：「禪定密咒與念誦，三者一時生起故。明晰作誦淨珍重，果得所欲之成就。」> ~
禪定、密咒與念誦，這三種都是要互相依靠、缺一不可。有禪定、沒有密咒也不行；有禪定、有密咒，沒有念誦也不行；有念誦，沒有密咒也不行；有念誦、有密咒，沒有禪定也不行，故這三者即是三合。為什麼禪定、密咒與念誦要互相依靠？三者一時生起故，等持是要生起密咒，等持跟密咒要生起念誦，就是說要往上撐的意思、互相依靠，也就是明觀本尊、咒語必須要有等持的關係。
且咒語的每一個字、咒都要標準，不可以缺一個字或咒，所以等持而觀想本尊跟咒語，且咒語必須要完整，這時要一心一意，生起正念跟正知，即為修等持，再觀本尊、咒語而誦咒。明晰就是要有禪定、沒有雜念，所觀想的本尊要清楚；沒有禪定去觀想的本尊是不會清楚的；有雜念、沒有禪定的情況下，怎麼可能有辦法觀想本尊？如果我們心裡想東想西想，同時還要觀想本尊、念咒語，連自己都不知道在觀想什麼，也不知道在念什麼？念到哪裡去？
所以一心一意好好地觀想本尊，可以觀想地很清楚。明晰就是有禪定的基礎，進而清楚地觀想本尊跟咒語；作誦就是持咒；淨珍重就是所修的咒語要完整，不能漏字。比如我們念「嗡啊吽 邊則咕嚕唄瑪悉地吽（།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདི་ཧཱུྃ）」，其中少一個字都不行。因此只要禪定、密咒與念誦三者一起生起，一心一意不離正念跟正知的觀本尊、觀咒語而誦咒，即在過程中禪定使密咒生起；禪定使念誦生起，撐的意思也是如此，最後會得到共與不共的成就。
<如諸頌所說，凡修本尊及誦密咒時，不離正知正念為大要。> ~
所以無上密咒修的本尊也好，或者誦這些咒語的時候，不可以離正知、正念，這是最重要的！假如修本尊或者誦咒語的時候，遠離正知跟正念，那就得不到太大的成就。
<密意集云：「善妙威儀蒙過失，猶如足踏浮糠水，不覺自誤故有險，時時諸根反自觀，審察善惡中果道，座短數多計外內，真實本性中安住。」> ~
就是表面上看起來威儀是好的，但是實際上卻是有過失的。比如以修行人、居士或出家人的角度來看，表面上看起來覺得很莊嚴、很不錯，但實際上有很多的過失。也就是表面上看起來不錯、念經文不錯、念咒語不錯，還有在做一些上供下施，但實際上我們不知道他的動機發心是什麼？因此表面上看起來所做的一切是威儀還是有過失？必須觀察動機跟發心。比如西藏在秋天或是冬天的時候，草皮表面上看起來乾乾的，但它的下面有積水，所以我們走在上面時，腳就會濕濕的。
另一種比喻是我們過去的古人沒有像現在這樣好的鞋子，古時候鞋子的鞋底是牛皮，牛皮的裡面若直接踩腳會不舒服，所以裡面會鋪一些類似青稞比較細嫩的草，但時間久了鞋底會產生破洞，然後水就會積在鞋底下。浮糠水也是一樣，腳踩下去的時候才發現底下有水，雖然表面看不出來，但底下就是有水，所以表面的修行，實際上也許有很多的過失。有時候自己迷亂、無明而不覺知自己的煩惱及很重的貪嗔癡，我們自己有很多的缺點，但是我們老是看別人的缺點，來不及看自己缺點。因為一直看別人的缺點時，就沒時間看自己的缺點，所以看不到自己有多少問題跟缺點，就不覺得自己有什麼缺點、有什麼無明的地方。
因此自己就是不覺自誤故有險、不覺得自己迷亂、不覺得自己不好、不會察覺自己的過失，因為老是看到別人的煩惱、別人的缺點以及別人的過失時，而看不到自己有什麼無明、煩惱、缺點等等。時時諸根反自觀～就是時時不要看別人的過失。我雖然看得到每個弟子的缺點，但我不說；我若直接說出來，你不一定聽得進去，你會覺得我看到了你的缺點。大家普遍的心態是：喜歡隱藏自己的過失，深怕別人看不到自己的優點，所以不斷地展現自己的優點。其實不用講我都看得很清楚，反而當你在現優點的時候，同時我看到很多不該現的東西，反而缺點都跑出來了。
（待續）
～文殊清淨天女 分享（2/1）