藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–圓滿報身–廣說-清淨十地菩薩不見之理
戊八、清淨十地菩薩亦不見之理：
即是說清淨的十地菩薩也不能見的道理。
<如是悅意莊嚴剎，清淨所化亦不見。><一地至十地間的諸位菩薩也不能見到佛陀自現之報身，因為彼等仍然未遠離一切障礙。>~
非常悅意莊嚴的密嚴剎土，即便是修道清淨的菩薩，也沒有辦法得見。清淨菩薩不能看見的原因：也就是說，一地菩薩到十地所有諸位菩薩，也不能見到佛陀的自現，因為是報身、密嚴剎土。自現的報身、剎土，完全是佛陀的自現。所以，自現的報身、剎土，是佛的行境，乃佛陀自現，諸位十地菩薩也見不到的。不能見的原因，是因為從一地到十地的菩薩還未遠離一切的障礙、未除掉一切的障礙，還不是真正的佛。
之前上次第七個單元內容亦有提到過，現在補充複習一下部分內容：
<顯現外明智慧之剎土的主尊眷屬無有賢劣，雖然顯現為如一相續所攝的善夢惡夢般或主尊眷屬，實際上無有賢劣。>~
自現報身、剎土是外明智慧的顯現，主尊、眷屬是沒有賢劣之分的，因為是智慧外明的顯現。也就是說報身、剎土，是顯現外明的智慧，雖然有主尊、眷屬等顯現，但為一相續所攝。如同一個人的意識中有善夢、惡夢的顯現，但實際上是自己的意識所顯現。同樣的道理，報身的剎土，是顯現外明的智慧，為佛一相續所攝的主尊、眷屬，故無有賢劣之分。例如一個人在作夢時，可以夢見國王、大臣、將軍、士兵等等，就如同一個人的意識中，有眼識、耳識、鼻識、舌識等等的區分，但實際上都是同一個意識的顯現。
一個人的夢境中，有善夢、惡夢的差別，實際是一個相續中所顯現，也就是自己一個人所做的夢，實際沒有賢劣之分。也就是說夢境可以有各種各樣顯現，實際上是一個人自己的意識的顯現，所以不可以有賢劣之分。同樣的道理，自現的報身密嚴剎土，可以有主尊、眷屬，這些實際上為一個佛的自現(佛一相續所攝)。佛陀自現的主尊眷屬，代表佛的自現智慧的妙力遊舞，不可以分主尊、眷屬。所以說，雖然顯現為如一相續所攝的善夢惡夢般或主尊眷屬，實際上無有賢劣。這與一般眾生的看法是不一樣的。
密嚴剎土的報身，顯現外明的智慧，所有的主尊眷屬，是沒有賢劣之分。同樣的道理，一個人的心態、意識，基本上不知道是一相續所顯現。例如眾生不知顯現外明的智慧，所以在意識中充滿了二取之心，導致眼識、耳識等看到或聽到外境，而產生苦、樂，其實這一切感官、感受，都是自己在分辨。眼耳鼻舌身內五根，分辨色身香味觸外五境，主要是自己的意識在分辨的。例如眼識看到好看的，想要得到而生起貪心；不好看、不喜歡的，想要斷除、拒絕，而生起仇恨、嗔心。
<因為內在所具有之相外現的剎土、無量殿、光芒以及主尊眷屬等均是遠離一切障礙之佛陀一相續所攝的遊舞之故。>~
因為是內在所具有的相，外現的剎土、無量殿、光芒以及主尊眷屬等，均是遠離一切障礙之佛陀一相續所攝的遊舞之故。佛自現，顯現外明的智慧，都是妙力遊舞，所以不可以有主尊、眷屬等賢劣之分。如同一個人的夢中，不可以分類為善夢、惡夢，實際上善夢、惡夢根本不存在的，都是自己意識造作的，是假相的。如果把意識拿掉，那如何去分別境是好或不好？因此，東西好看、不好看，煩惱、造業、輪迴、迷亂，都是自己的心在造作；連我們自己最珍愛的血肉身體，也是自己的心讓它來的。
衆生的輪迴，也並不是具體的物質上上下下、來回，完全是自己煩惱心的幻想、幻境，所以才有地獄等三惡道或三善道。實際上，每個眾生的心中本具有內明的智慧，只是隱藏的。此內明的智慧外明的時候，如報身的剎土是自現，「自」是內明的智慧，顯現時報身的剎土，與內明的智慧是一模一樣的。也就是，顯現外明的智慧與內明的智慧是一樣的。因此，內明的智慧，眾生的意識中本來具有的。內明智慧的相，叫做顯現外明的智慧，因此每個人意識的相(心的相)，是色、聲、香、味、觸，是心所生。
如同地獄道眾生受地獄道的苦，是地獄眾生的心相；餓鬼道眾生感受餓鬼道的苦，是餓鬼道眾生的心相，畜生道眾生是如此，南贍部洲所有人的環境等等也是如此，也就是說六道眾生所感受的一切，都是自己的心造作出來的。今天認為自己帥、有福報、幸福、快樂，是自己內心造作出來的；或認為自己沒有福報、不幸福、不快樂、很多違緣障礙，這也是自己內心造作出來的。所以，為什麼要一再提醒大家要修現分，修現分，就是修自己的心。
所以報身、密嚴剎土，也是佛的自現。眾生所感受到六道的環境，也是眾生自己煩惱、業力的相。每個眾生心的本性是佛，跟佛無為無二無別，即如來藏，是完全遠離一切垢染， 自然的智慧也是如此。眾生的心本無現相、形相，但是眾生因為迷亂，就著相，故有眾生相、不清淨的六道相。例如地獄道的眾生，因為業力，故看不到餓鬼道、畜生道，也看不到三善道；南贍部洲的眾生，亦不能見到一地到十地的菩薩的境界、西方極樂剎土，也因為業力的關係。
所以一到十地的菩薩，不見報身、剎土也是如此，因為還未斷盡所有一切的障礙。從人世間到密嚴剎土，好好觀察思維後，一切都是心生、心的相。所以，自己的長相，也可説是煩惱相、貪相、嗔相、癡相。因為內在所具有的相，例如佛內明的智慧顯現外明時，叫做剎土、無量殿、光芒以及主尊眷屬等，告訴你這些是遠離一切障礙的，因爲是佛陀一相續所攝的遊舞之故。同樣的道理，眾生不認識內明的智慧時，只認識二取心、煩惱的心，例如在座各位的進步有多少？智慧有多高？心態又是如何？身口意三門清不清淨？因此自己將來要轉生去哪裡，大概就很清楚了。因此這些課程內容，希望大家能聽得懂，並做得到。
內明的智慧是本來就具有的，顯現的剎土、無量殿、光芒以及主眷屬等，是遠離一切障礙的，因為是佛陀一相續所攝的遊舞。但是對於眾生而言，會認為這些是自己一個人的相續或心態中所攝、所顯現的嗎？不會的！因為人有分別念、二取心、煩惱，在這樣的情況下，是無法遠離一切障礙的。要遠離二取心、煩惱、業力，這才是正確的。對於「一相續所攝的遊舞」，活著時要了悟很困難，尤其，當人遇到老苦、病苦、死苦的時候，這時候能夠認為是一相續所攝的遊舞嗎？
<彼等之意無有分別妄念故坦然而住，語不可言說，故朗然而住，身體威嚴赫立，故巍然而住。>~
大家為何要學佛，就是要練習心態，如何訓練？佛陀一相續所攝的遊舞之故，意無有分別念、妄念，故坦然而住，這需要訓練。內明的智慧，沒有任何可以言說的，語不可言說，故朗然而住，也就是沒有任何的煩惱、不說一句話朗然而住。佛陀具足三十二相、八十隨好的莊嚴相，故巍然而住。佛的身語意，身巍然而住；語朗然而住；意坦然而住。如果一個學大圓滿之人不知道以上這三個，那就不是修大圓滿的人。
<因為此等於照見外現之清淨眼壇城中自現之故，諸佛互相無礙照見，而讚歎功德。>~
因為此等於照見外現之佛清淨眼壇城中自現之故，即所有的一切是顯現外明的智慧，都是佛的自現；一切壇城、主尊、眷屬，都是佛的自現。密嚴剎土的佛，遠離一切障垢，所以諸佛互相是無礙照見，而互相讚歎功德，這是報身，不是法身，法身沒有這些的，是超越互相照見、讚歎功德的。
<由於佛陀的剎土功德與事業等無量無邊，遍佈虛空界，故而這些住地大菩薩也不能見到，因為彼等除自地以外尚未獲得照見一切功德的慧眼。>~
佛陀的剎土、功德與事業等，都是無量無邊的，遍佈虛空界，一地到十地大菩薩也不能見到，因為還未成佛。因為一地到十地菩薩，除了自地以外，還未獲得照見一切功德的慧眼。比如一地菩薩只能斷除一地的障垢，所證的是一地的智慧，除了一地(自地)以外，是無法照見二地的智慧；二地菩薩斷二地的障垢，證二地的智慧，無法照見三地的智慧。同樣的，從一地到七地菩薩，所要斷除的是不清淨地，所證的智慧不可能是清淨的智慧。因此一地到七地菩薩斷除煩惱障，八到十地菩薩斷除所知障。基本上，從一地菩薩到最後十地菩薩所證的智慧，就是如所有智、盡所有智的智慧。一地到十地，斷除煩惱障、所知障，證了十地的智慧之後，但還未斷盡一切的障垢。所以，十地菩薩只能照見十地以下，沒有慧眼照見佛地。
<《寶性論》中云：“佛界以及佛菩提，佛陀功德佛事業，亦非清淨眾所思，此唯諸佛之行境。”>~
寶性論中説：佛的界以及菩提，每個眾生自相續有的真正的佛叫佛界，也叫做如來藏、外密所說的勝義的俱生智、內密所講的自然的智慧。每個眾生自相續中本來具有的佛性也好，真正的佛也好，或是佛菩提、佛的功德事業也好，這些對於不清淨地的菩薩，是無法所思的；即便是八到十地清淨地的菩薩，亦非其所思。因為這唯是佛陀的行境，不是任何菩薩、成就者、仙人所思的。像無上密法阿底瑜伽所傳的心部、界部、竅訣部、大圓滿立斷頓超等，講的都是佛的行境，是內明的智慧，是最究竟的。說實在話，沒有相當的智慧、相當的信心，一般人要了悟內明的智慧是不可能的，是很困難的，因為要了悟自性並不是那麼簡單的。但是你們是很有可能的機會。
<又云：“非語言境勝義攝，非心念境離比喻，非有寂攝無上故，佛境聖亦不可思。”>~
不是用言語可以形容、所攝，是勝義(究竟的實相)所攝；也不是可以用心念來尋思、想像出來的；也遠離一切的比喻、暗示。並非輪迴(有)、涅槃(寂)所攝，也就是不落在輪迴邊、涅槃邊，是無上的。完全是佛陀聖者的行境，不可思。落入輪迴的眾生不能思；超越輪迴邊、進入涅槃邊的菩薩也不能思，唯一只有佛可以思，因為是佛的行境。
<復云：“無上智悲等功德，德究竟佛不可思，是故佛此末相，自在仙人亦不知。”>～
無上的智慧、大悲等等不共的功德，一切都是究竟佛的行境，哪怕是十地菩薩也不可思。一地到十地菩薩，不知道佛無上的智慧以及不共的功德事業。所以，所有佛的究竟實相，即便是自在仙人(住地的菩薩們)也都不能了知。
（完）
～堪布達瓦 分享