藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智：
宣説因究竟道而成就身智：
<同理，真如智慧亦於無分別中以願力而饒益有情。”>~
真如的智慧就是佛的智慧，佛的智慧是無分別的。真如的智慧於無分別中，沒有能作、所作等一切的思維、想法及行為。真如智慧亦於無分別中以願力而饒益有情。佛度化眾生不是以尋思的分別念、想法利益衆生，完全是佛的成就功德之願力饒益有情衆生。功德、願力是任運自成的，佛無分別真如智慧中本來具有一切功德與願力利益眾生。
衆生不是不具足任運自成的功德，是因為衆生不認識真如的智慧，因此有分別念，這個時候完全遠離原本具有任運自成的一切功德。衆生所看完全是有相法，如善緣、惡緣的願力，衆生對於善果、惡果或修道的時候，還沒有完全斷除二取心、煩惱障、所知障，所以無法如同真如智慧佛一樣完全具足任運自成的功德與願力。
<化身稱為有餘涅槃，報身稱為無餘涅槃，法身稱為不住之涅槃。>~
法報化三身，化身稱為有餘涅槃，例如藏傳佛教中有大的、小的虹光化身，是與這個有關係。比如小的虹光化身：成就者的身體不會發臭而且會散發出檀香味；顯現如彩虹般佛光普照等許多瑞相；最後法體縮小為一個手肘高度或甚至更小，此化身即稱為有餘涅槃。而有些成就者們會現大的虹光化身：代表回到究竟的實相、法身佛果位上；表示很難乘願再來，簡言之，即暫時不會再轉世；
大的虹光化身是無餘的涅槃，不留血肉身體，只剩下頭髮和指甲，其它都虹化。
因此，這些成就者本性本明，故回到心的本性、法身佛的果位上。化身，如同地獄道的衆生與天道的眾生，與西方極樂世界的佛菩薩又不相同。地獄道的眾生是果報而化身，當壽命示現無常時，聽到空中喊著：罪業深重的某某人，馬上轉生到地獄道當中，死又復活，反覆受苦。而天道的天人，因為曾累積善業福報，所以轉生天道享受安樂，但是千年、萬年後，當福報享盡，最後面對死亡時，顯現五衰相，此時所有天人遠離他，並撒花祝願他將來能夠轉生到人世間，繼續累積善業福報，能再回到天道一同享樂。
一種是在娑婆世界如蓮花生大士及許多大成就者們，以大的虹光化身得無餘涅槃。另一種如西方極樂刹土，如阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩等，當傳法時間結束圓滿，爲無餘涅槃，不會有什麼身體留存。而法身完全超越了因和緣、因和果，完全沒有生、住、滅。法身沒有有餘涅槃、無餘涅槃。所有一切現相、形相的本體是空性。空性的本體是法身，法身完全無有現相、形相，不住涅槃。
<《經觀莊嚴論》中云：“諸佛身分類，法身與報身，餘者即化身，二身依法身。”又云：“當知此三身，可攝佛諸身，以三身而說，一切自他理。”《寶性論》 與《現觀莊嚴論》中如前一樣宣說了四身。>~
所有十方諸佛如果分類，即法、報、化三身。化身依靠報身，報身依靠法身，即二色身依靠法身。應當知道法、報、化三身，所有一切的佛都具足於此三身之中。從三身而說的話，一切自利、他利都是依靠三身；也就是所有一切自利、他利的事業，都是依靠三身。寶性論與現觀莊嚴論中，如同前面一樣亦宣說了四身。
<《寶性論》中云：“法界本體性，清淨故光明，真實本性身，具無量數思，無等極清淨，究竟諸功德。”>~
法界的本體性是清淨，因為清淨的緣故，稱為光明。法界的本體清淨故光明，是真實的本性身。真實的本性身，具有無量、無數、無法思維、無可等倫的功德，極爲清淨， 代表所有一切究竟的功德。
蓮花生大士曾說：《如果生起了疑惑懷疑等等的原因，就會落入輪迴中。》衆生會輪迴的主要原因，是因為有疑惑懷疑。衆生的疑惑懷疑，一開始有二取心，透過眼耳鼻舌身內五根與外五境、五識，感官覺受聚在一起，生起貪念、瞋念、痴念。貪嗔癡越來越重的時候，生起嚴重的執著，造作許多業力，最後業果會成熟……等等。基本上，衆生從心裡完全無法斷除疑惑懷疑，這是非常嚴重的。
例如每個人對自己、親人、受用、財富等，會懷疑自己是正確還是錯誤的？能相信還是不能相信的？自己所做的一切是會帶來快樂幸福？還是煩惱痛苦？這些一切叫做懷疑。在生活當中每個人每天都忙碌不堪，也是因為懷疑而忙碌，懷疑自己能不能得到真正的幸福快樂、健康長壽……等等，不相信三寶正法，一直懷疑，且不斷攀緣世間法，所以一直輪迴。衆生一方面對實有法執著，一方面懷疑，因此是很複雜的心態。一般人對生活中認為真實的境，相信多少？如果不觀察思維，好像都相信；有觀察思維時，又有些懷疑。
所以蓮花生大師說：只要生起疑惑，百分百會落入輪迴。也就是說，生起疑惑的心，則會落入輪迴；遠離了疑惑的心，就會心想事成。例如有人做上供下施，效果、功德不大，為什麼呢？因為沒有離疑惑懷疑的心。學佛修行的時候，如果對上師三寶有疑惑的心，就不會心想事成。做上供下施， 若不懷疑，可以得到廣大的福慧資糧；如果懷疑，則事倍功半，最多只能得到有漏的福德。所以沒有離開疑惑的心，上供下施的功德不大。
（待續）
～堪布達瓦 分享（2/1）