藏密白玉佛學會/豐原蓮師道場
《修心八頌》～第八頌 諸法如幻
願此一切我所行，
不為八法念垢染，
以知諸法如幻智，
無執離縛而解脫。
我們沒有這樣的「見」去看待這些事，因此我們就要像帝洛巴尊者所講的一樣，你不要去理會這個現分，現分對你沒有影響，你不要管它，去改變這個現分是毫無意義的，實際上應該要斷除你對這個現分的貪執，這個才是對你自己是有幫助的。如果我們去執著這個現分的法，那麼我們就會迷亂。所以為什麼叫做眾生？眾生是迷亂的嗎？如果眾生是迷亂，他就叫做眾生，他就是執著現分的。因此執著現分的法就會迷亂、煩惱也會生起、也會造業、也會受輪回的苦；也就是說你會受這些六道輪回的苦，你會造業，你會煩惱，然後你會非常的迷亂，是為什麼？那是因為你執著這個現分。
什麼叫做執著現分的法？大家應該沒有很大的智慧去思考更廣更遠，但是最起碼我們可以看你對自己執不執著，因為你自己也是現分的一部分。因此你對你自己執不執著，你執不執著對你自己的親人、受用的財富，或是今天遇到對你好的朋友或者對你不太好的仇人的時候你執不執著？如果你執著的話，那表示你也是執著現分的法；或者你也可以說我不執著所有一切的法，但是我執著我自己的親人、受用、財富，那也是一樣的道理。
所以這樣會不迷亂、不煩惱、不造業、不受輪回的苦，是沒有道理的！因為這些所有一切最主要的一個前提是：你是執著的，執著所有一切的現法，所以這個是主要的。那麼反過來說，如果我們不執著顯現的法，那會不會迷亂？不會迷亂；會不會生起煩惱？不會生起煩惱；會不會造業？不會造業；會不會輪回？不會，那會不會受輪回的苦？更不可能！為什麼呢？因為是你已經斷除了對所有一切顯現的法的執著。
當你斷除了所有一切顯現法的貪執時，你對你自己的執著淡了，那你會貪著你自己嗎？不會，你對你親人、受用的財富所有一切，你的貪著斷了，不要說斷了，好像有點困難，就是說貪著很淡很淡。這個時候你對你自己好像也很自在，自由自在，對自己也不會那麼的執著，對親人、受用的財富也不那麼不執著，就比如有一個是對自己百分百執著的，另外一個是對自己百分之五十的執著，這兩個人的痛苦是不會一樣的；一個人對自己的親人執著百分百，另一個人是執著百分之五十；一個人對自己受用的財富執著百分百，另一個是執著百分之五十，這些痛苦都不會是一樣的。
用大家可能比較瞭解的方式來說，出家跟在家居士的差別是什麼？出家是沒有家了、離開這個家，所以他有家庭的痛苦嗎？沒有。什麼叫做出家？因為他沒有建立家庭。有一個修行人他是製造一個家庭，另一個修行人是離開這個家庭，這兩個人的痛苦會是一樣嗎？不一樣！如果是一樣的話，二千五百年前釋迦牟尼佛離開皇宮一人獨自修行是為什麼？如果不受影響的話，那就在皇宮裡面修行就好了，又舒舒服服的，是不是這樣的一個道理。所以我講這個比喻不是說大家就放棄自己的家庭，不是這樣的意思，我講的是一個道理、一個理念。
因為我們現在講的是我們執著現分一切法，所以我們要去分析，沒有分析的話我們就不知道自己的想法正不正確，所以一定要分析。因此執著現分的法跟不執著現分的法這兩者，一個是眾生的角度，執著現分就是眾生，不執著現分也可以講說是好的修行人，成就者、菩薩、佛那就更不用講。一個是被現分的法束縛的，一個是沒有被現分的法束縛，兩者是完全不一樣，所以肯定在感受的、面對的苦樂上通通都不會一樣，因此就是這樣的一個差別。
所有一切的現法應該是不能執著的，我建議一個具體的到底應該是執著好還是不執著好，當然不執著是好的。對顯現的所有一切法不能執著的一個原因，這是很重要的，為什麼不可以執著它？我為什麼不能愛我自己？講簡單一點，我為什麼不能愛我自己的親人？我為什麼不能愛我自己的受用財富？因為我是我自己，我受用的財富是我自己的，我的親人是我自己的，基本上一般人的想法都是如此，那是因為在對現分的執著的過程當中，我們一般人的心態就是這樣子。
但是如果今天因為你對你自己的執著而造成讓你受很大的痛苦；你對自己的親人、受用財富執著，而讓你受了一個很大到你完全沒辦法接受的痛苦，你要嗎？肯定是不要的！因果不虛裡面不是這樣講嗎？就是說很多父母親一生的付出都是為了這個家庭、為了兒女子孫，然後造很多很多的業力，但是最後家庭帶不走、兒女子孫帶不走、所擁有的受用財富帶不走，甚至包括你自己血肉的身體也帶不走，一針一線都帶不走，唯一能帶走的就是你一生當中所造的業力。
基本上所有一切的眾生這個時候是後悔的，在座各位你們每個人現在是不會後悔，但是將來如果因為你對自己的貪著，對親人、受用的財富貪著而要這樣受苦，如果要下地獄你是會後悔的，會不會呢？也許不會，你們都很勇敢的。所以對顯現法不能執著的原因其實還有一個更重要的就是～其實眾生去執著所有一切顯現的法、現法是不正確的，不正確的原因是什麼？因為所有一切法都是來自於自己的心中！所以大家要不要上課？要不要學？要不要有智慧？要啊！要不然就會無明。
所以佛法裡面這樣講，輪回靠什麼？業，業靠什麼？煩惱，煩惱靠什麼？五毒，八萬四千個煩惱靠五毒，五毒靠三毒，三毒靠什麼？無明(痴的無明)，痴的無明靠什麼？無我執著為有我，就是這個貪執，與對現法的貪執是一樣的道理。所以執著現法的貪執全斷了，也就是從根里就斷了，從此你不會有三毒五毒，你更不會有八萬四千個煩惱，更不會造業，更不會輪回，想要輪回都沒機會、都沒辦法輪回。其實不能執著現法，原因是所有一切法來自於心中，一切法是心生的。
這是什麼意思呢？既然所有一切法都是心生的、來自於心中，那自心自現的法你去執著它，合理嗎？不合理！所有一切法是我自己我心生的，而心是自己，生的是法，因此現法是心生，然後心去執著自生的法，大家認為合理嗎？就是自己執著自己，所以自心執著自現。一開始只有心，然後心二取、煩惱、業製造出來這些迷亂之後，就顯現很多的現法，這些所有一切顯現的法就完全以二取的心、煩惱的心去看的時候就會執著，實際上是什麼呢？其實這就是迷亂跟不迷亂的差別。
如果我不迷亂，那所有一切法都是心生的話，為什麼我的心要去執著一個我心所生的法？它跟我是一樣的，為什麼我去執著它？它不是個體，是一體，所以這是不合邏輯的。自心自現的法，自心去執著一個自現的法是不合邏輯的，這是絕對不可以的！這是什麼意思呢？從開悟、證悟、成就者或是菩薩來講，祂是認識自性、認識自心的，認識自己的心。認識自己的心的一位成就者或菩薩來講，祂會去執著自現的法嗎？祂是不會去執著的，因為祂已經認識了自己的心，所以何必去執著一個自現的法。
（待續）
～妙音燈 整理分享（4/3）