藏密白玉佛學會/豐原蓮師道場
《修心八頌》～第八頌 諸法如幻
願此一切我所行，
不為八法念垢染，
以知諸法如幻智，
無執離縛而解脫。
因為先有因後就會生緣，緣是依靠前面的因而成熟，所以一切萬法沒有因，就成熟不了緣，沒有緣怎麼可能會有這個因？是絕對不可能的。所以一切萬法都是緣生緣滅的一個過程，一切法都是如此。所有一切法為什麼叫做因緣法？緣生緣滅的法？因跟緣相扣、互相觀待的原因是什麼呢？既然緣是靠因，因是靠緣而成熟這個果（法），代表因跟緣的法，其實它本來是無實有的、本來是無自性、本來就是空性的！所有一切萬法的自性是無實有，它本來就是一個空性。
因為它是空性，它就可以在無為的空性之中，慢慢地形成有為的實有法，有為的實有法也不是一下子或是一剎那就可以形成的東西，它是慢慢地分支。比如一個小小的分支，然後慢慢地變大，變大之後就變成這個世界、一座山、一塊石頭。包括我們房子也是一樣，我們的房子開始也沒有，而是一磚一瓦把它蓋起來的，所以這是同樣的道理。所以宗喀巴大師說：所有一切的萬法是現而空、空而現，即是現而無自性。
所有一切萬法現而空，你看得到它，它是有現相、有形相，但是你看著它的現相跟形相的這個對境，它的本體是空性的，現的過程當中它本身就是一個空性，現而空、空而現。因為它是空性，它什麼都可以現，它沒有一定的標準，也無法去衡量。現而空，你所看到所有一切的現相是看得到摸得到，所有的覺受都有，但是它本身是一個空性，它的自性是空性，所以空性之中所現的一切你怎麼去衡量、怎麼去解釋？是沒有辦法的。
簡單來講虛空有多寬、多深、多大，沒辦法衡量；沒有辦法衡量的虛空之中，這個世界有多大是沒辦法衡量，這樣的一個世界裡面所有的萬物眾生有多少個數量，也是沒辦法去衡量、沒辦法去算，原因是什麼呢？原因就是剛剛我所講的現而空、空而現，顯現一切的自性是空性的道理。因此所現的一切萬法都是如幻如夢，為什麼叫做一切萬法是如幻如夢呢？為什麼要講這句話？為什麼要這樣想呢？有沒有想過？既然現而空、空而現，顯現一切法自性是空性，那你不去看待它如幻如夢，這樣是你自己製造痛苦的，因為現而空、空而現的法而你去執著它、常有它、貪著它，苦的是你自己，它不會常法，人也會死的。
比如現在大部分的人的壽命是百歲好了，但是真正能夠活到百歲的人有幾個？人的壽命是呼吸之間，在吸氣跟吐氣之間就有可能會結束，所以死期不定、死緣眾多！不管是看我們自己、看親人、受用的財富，看所有一切的萬法的時候，如果你認為它是一個永遠的、固定的、永恆的，基督教不是這樣講嗎？如果你這樣想的話，那你肯定是迷亂、肯定是輪回，而且你的輪回是沒有盡頭的。因此這點還是蠻重要的！你們要好好地想一想。
如果不懂得去想所有一切萬法是如幻如夢，像龍欽巴尊者及很多成就者們所講的一樣，眾生是什麼？眾生就是無實有執著為實有、不常法執著為常法、無真實的把它想成真實的執著，不迷亂為迷亂的執著。所以這些高僧大德、成就者們看著眾生，覺得眾生不可思議的。像在座各位每個人也是一樣，如果從上課的過程當中、開示的過程當中，你們去觀察自己是不是也像龍欽巴尊者高僧大德們所講的那樣，那麼我們自己也是非常不可思議，我們所執著的是無實有的法，無實有而執著為實有，不常法而執著為常法。
我們自己是實有嗎？親人是不是實有？擁有所有一切受用的財富是不是實有？都不是實有，但是我們會執著它，為什麼呢？那就是無實有而執著為實有，不是嗎？！我們自己隨時隨地都可能走了，親人也會走，受用的財富也可能隨時都會失去，但是我們想的不是這樣，我們想的是常法的，然後執著它，因此確實是不可思議。如何觀待所有一切法是如幻如夢呢？好比像一個變魔術的魔術師，魔術師可以變很多各種各樣的畫面，他是變魔術，他變出來的不管是馬或象，是用很多的道具來變這個魔術的。
所以魔術師所變出來的任何動物，或者任何的一個畫面是真的嗎？不是真的，如果是真的，我們就不叫做變魔術。所以魔術師所變出來的任何畫面都看得到，但是這些基本上是假的，是現而空性。因此我們對所有一切法就如同我們在看一個魔術師在變魔術表演，以變魔術的表演一樣的看待。各位這樣很簡單，可不可以這樣？好像有一點可行。
我們也可以說電視、電影，電視電影裡面殺人、打仗各種各樣不同的故事，但是我們看的很高興、看的很有感覺，但是我們會覺得它是假的，這個有什麼好處？不去執著它，不會執著它，看的很爽、看的很開心，但是不覺得那個電視電影裡面真有那個人，會嗎？應該不會吧？同樣的道理，我們對所有一切萬法也是可以如同看電影、如同看變魔術般同樣的心態去看待呢？如果可以的話，那我們還是有一點點進步，但是有時候我們很難如此看待。
因此又如同一個年輕的少女，夢裡面夢到自己的男朋友是不是就會很開心；但如果夢到男朋友是死掉了，她就不開心，實際上這個少女的夢裡面的男友，不管夢到他是開心也好或者他死掉也好，實際上都是假的，所以我們不應該像這個少女一般。這是什麼意思呢？就是說所有一切萬法就是要用這種方式～如幻如夢去看待。
因此之前我也講過了帝洛巴尊者對那若巴尊者講：「子不縛現分貪執縛，當斷貪執那若巴」。現分對我們來講應該是沒有影響的，對我們有影響的是貪執，它才是對我們有影響。但是對我們來講，不說貪執對我們影響很大，連現分都會影響我們，原因是什麼？因為我們不瞭解所有一切的現分，對一切的現分是如幻如夢、因緣和合，現而空、空而現的自性，顯現一切法自性是空性，我們並沒有這樣的一個觀念跟見解，所以我們才是看錯。
所以西方極樂剎土、西方三聖阿彌陀佛以及所有的菩薩們，在西方極樂剎土的時候祂們為什麼不會被現分貪執所縛？我們在人世間所有一切的眾生或是六道的眾生被現分以及貪執所縛的原因，絕對是心態、觀念上的問題！所以星期一的課程裡面講很多～空性的本體是法身，法身的成就功德是光明，光明是代表剎土以及所有的佛菩薩，其實西方極樂剎土以及人世間所有一切顯現的法，都是自己的妙力以及游舞，所以一切都是法身佛所現。
（待續）
～妙音燈 整理分享（4/2）