藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支–真實修持止觀之方法–別説–勝觀–主支與附屬之方式–修煉妙觀察之勝觀：
己一、主支與附屬之方式：
首先，修持勝觀之前，要先成熟寂止，再來修勝觀。
<欲求勝觀境界者，自心明明清清中，善妙觀察為主支，無念入定附屬式。>~
想要得到勝觀境界的修行人，自心必須要明清，才能夠修持勝觀。自心明明清清中，以妙觀察的智慧，去尋思、觀察作爲主要的方式，以無念的入定是附屬的方式。
以下是解釋偈頌的部分：
<如是住於寂止中時，心於明明清清的境界中觀諸法之自性為主支，>~
比如修持寂止，住於寂止中的時候，心必須明清、要淨，也就是眾念、煩惱皆清淨，心才會明清。像一般人的心要明明清清很困難，因為眾生的心就像混濁的水一樣，很難看清水底，也無法映照自己的臉龐。如同修不了勝觀，是因為心無法明清。而心要明清，就要先修寂止；要得寂止，要先滅盡煩惱、眾念。煩惱滅盡之後，有了寂止，一定會有明清的心。
心明明清清的境界中要觀諸法之自性，即觀一切法的自性為主支。我們的內心有很多的眾念、煩惱，這樣的心也叫做無明的意念，基本上有能取的心、所取的境等二取的執著念，對自己及一切萬法的執著，在無明的心、眾念、煩惱的情況下，看不清一切法的自性。例如每個人有很多的煩惱、眾念，所以心不明清，如此去看自己和一切萬法，一定是看錯、看顛倒。如大圓滿的法中講：每個人心中皆有佛性、心的自性光明，本來具有法報化三身。即剎土、法報化三身、自然的智慧皆在心中 。
但是我們看不到的原因是什麼呢？因為是無為法，即是不依靠因緣的法。而需要依靠因緣的是有爲法，如我們自己、親人、受用、財富等等世界所有一切的法，皆是因緣法、有爲法。作為一個衆生，本來具足如來藏、法報化三身、心的自性光明，但是為什麼沒辦法展現出來？因此看不到刹土、法報化三身、心的自性光明的原因 ，是從無始劫以來到現在，衆生業力、習氣與執著念的力量太強，當我們的煩惱、習氣、業力成熟，而成為今天在南贍部洲的衆生，顯現人相、眾生相。
當人相、眾生相拋棄、放下之後，刹土、法報化三身、心的自性光明，就可以顯露出來。如「無上續論」中所說，每個衆生心中都有如來藏，但眾生是不清淨的如來藏，因為有業力、習氣，所以看不到如來藏，無法顯露出來。而一個瑜伽士、修行者，則如同菩薩在清淨與不清淨如來藏的過程中，並非如衆生完全不清淨的如來藏，因為有在學道、修行，故偶爾會顯現刹土、法報化三身，這是一個階段。
第二個是靠臨終人死亡之後，因緣業力之血肉身體放下，出現四種光明也是一個機會。簡單的説，每個人的心中都具有刹土、法報化三身、心的自性光明，而無法顯露的原因，是因為現在依靠因緣法，尤其依靠的身體是有為法，但心是無為法，所以看不到。
心在明明清清的境界中觀看一切諸法的自性為主支。也就是要先修持寂止，寂止純熟之後，需要到一些像城市人多的地方走一走，看心能不能明清的觀待外境，就如同閉關出來的修行者也是這樣。
心於明清之中，觀待所有一切法的自性，如所觀者的自性是什麼？是實有法還是無實有法？ 一切萬法有沒有自性？觀者看諸法的自性，這就是勝觀。心必須先明清，例如混濁的水看不清水底的和自己的臉。就像有些修行人所作的比喻：將一桶水一直攪拌，水是不會清的；若不去攪拌，雜質沉澱之後，水自然會清淨。也就是說人心不煩惱，就如同混濁的水不攪拌它，自然就會清淨。所以，心於明明清清的境界中觀諸法之自性，這就是勝觀為主。
<心無念之明分不散以附屬或一般的方式存在。>~
心於明清的境界中，觀諸法的自性勝觀為主要，同時心無念的明分不散以附屬或一般的方式存在。重點是要住心，心要無念、無分別念；無念之中明分不散亂，即是住心的意思，而以附屬或一般的方式存在。即勝觀爲主要，寂止是附屬方式。這裡主要講，勝觀和寂止必須要同時，不能分開。也就是有寂止，無有勝觀，沒有意義；有勝觀沒有寂止，也是沒有意義。所有一切法的自性是空性，一切萬法本體空性的見解中要安住(住心)，才會有效果。
已二、修煉妙觀察之勝觀：
<有法法性此二種，有法當觀幻八喻，>~
法有兩種，即有法與法性。有法應當要觀幻化八喻的方式觀待。在衆生的眼裡，要將一切法如夢如幻的觀待很困難，因為很容易被如夢如幻的一切法所影響。大圓滿法中所講：有法是依靠法性；現分一切法是依靠空性而現分。例如人自己、受用、財富、環境等所有一切法，無法阻擋、消滅它，原因是自己、受用、財富、環境等所有一切法，由空性中因緣和合自然而然的顯現，猶如虛空中可以顯現雲層、閃電、打雷、下雨等一切現象、變化，沒有必要阻擋它、消滅它。
所以衆生最大的問題，首先是因為不了解一切法的本體空性，不了解法性。因此對於法性中顯現一切有爲法產生執著，故有自己、快樂、痛苦、親人、受用、財富等等一切，但這些實際上是沒有的。一切法皆依靠因緣而來，因緣依靠空性而來，而有爲法要靠無爲法。衆生眼耳鼻舌身內五根覺受色聲香味觸外五境，所以是迷亂的眾生。但是佛具智慧且不迷亂，因此無有不清淨的顯現。
所以龍欽巴尊者說：看到眾生覺得不可思議、很好笑，因為不知道衆生在想什麼、執著什麼。就像帝諾巴尊者對那若巴尊者説：現分不需去管它、改變它。好比人的身體是因緣成熟的果報，所以並不需要去做什麼整型。一切法是一種因緣果報，想要馬上改變、完全改變是很難的。所以要了解法性之中，有自己、受用、財富等一切現分，那麼看法、生活方式可能就會不一樣。
密法中講究竟的實相，並不是説要放棄親人、受用、財富等等，而是要告訴你如何認識究竟的實相。若知道究竟的實相，對自己、親人、受用、財富等等的看法、執著，完全會改變。但是一般眾生不了解一切法的究竟實相，所以每個人對自己、親人、受用、財富等一切很認真、執著，但有無想過，所執著的這些一切的實相是什麼？如果不了解這些實相，最後的結果是什麼？
（待續）
～堪布達瓦 分享（2/1）