藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支
<心不散專注於外界的石塊、木塊或佛像等所依，也可以生起了了分明之寂止。>~
這些使心不散亂，並專注於外界的石塊、木塊或佛像等任何的方式，目的是要使心不散亂。像上師在小時候修大圓滿寂止的時候，放一塊石頭、木頭在前面，專注的觀修。心不散亂而專注在外境的石頭、木頭、佛像上，也可以生起了了分明的寂止。了了分明的寂止，不是昏沉模糊的寂止，是非常清楚的寂止。
<若因戲論過多而外持心，則會外散，故當內持。>~
修持寂止的時候，如果因為戲論過多，例如專注石頭、木頭、佛像等外持心的時間太長，則會外散。例如剛開始為什麼要找一個石頭、木頭、佛像等，卻不放一些帥哥、美女的照片呢？因為容易會胡思亂想，使心散亂。因為放石頭、木頭、佛像等單純對境，不容易胡思亂想，也只是一個境的作用。相反的，如果放一個容易受影響的對境，則容易會生起貪、嗔、痴等而落入掉舉。
如果眼睛看著木頭、石頭不動，心也不動，外持心太久，心拉不回來，這也算是一種外散。有些閉關的人會遇到這些問題，認為在有現上專注修持寂止，且修得非常好，將頭髮用繩子綁在天花板上，二十四小時不睡覺，這是在勉勵自己需要修行認真，想要修行成就。這並不是不好，而僅是一種修行的方法，但不是永遠都是這樣子。所以有一些修行人，外持心太久，心拉不回來，忘記上廁所、吃飯、睡覺等等，生活規律全亂掉，這就是外持心太久 。
如果沒有有現的對境，好像也修不來寂止。例如一般人躺在床上、坐在客廳裡、或逛街等等，是無法修寂止的。所以看一個木頭、石頭，是很好的方法，但不是要看木頭、石頭很久，重點是要使心專注、不散亂。眾生從無始劫以來到現在，心無法專注，心都是散亂的，因為有很多的煩惱、眾念。基本上會認為，專注的心是好的，散亂的心是不好的。但實際上，專注的心和散亂的心是同一個心，只是眾生分不出來，不認識專注的心，反而只認識散亂的心。
有智慧的成就者與眾生的差別：聖者認知且明了一切有現、無現都來自本性，認知有專注、不迷亂的心，了知清淨、明清、明然的心 。但散亂的心從哪裡來的？是明清本性中現出來的。散亂的心如同太陽光，專注不散亂、明清的心如同太陽，有陽光就有太陽。就像有火花就有火，但是眾生只認識火花、陽光，而不認識火和太陽。因此眾生因為不認識自己的本性，所以從無始劫以來付出很大的代價。
就像法報化三身的講解，眼前所見的一切顯現，如外器世界、內情眾生等一切有現、有相的法，不要去執著，在無執著當中安住就是法身。淨二取執著，就是法身、報身、化身，遠離貪執的化身等等。因為眾生不認識自己的心，只認識外散的心，不知道如何去糾正、改變這種錯誤。唯一的方法，用一個石頭、木頭做為對境，也可以說外散的心是一個石頭、木頭，專注看十分鐘或半小時，此時不但眼看，心也專注在石頭、木頭上，外散的心就消失了，這個時候就越來越接近原本專注的心，就不是煩惱的心，這些都是非常的重要。
<若因戲論過多而外持心，則會外散，故當內持。>~
例如專注一個石頭、木頭十分鐘、半小時，最長一個小時就夠了，不需要拉長到半天、一天或好幾天。在有現的對境上，專注的心成熟，達到標準之後，要再換一個方法。因為戲論過多，例如一下子看石頭，一下子看木頭，一下子看佛像， 一直換來換去，造成對境太多、時間太久，這些都是不正確的。所以説如果因戲論過多而外持心，則會外散。
這樣子雖然算修成寂止，但是外持心的時間太長，所以這是不好的。修持寂止的重點，是要訓練心專注，不能沒完沒了的外持心，而是要內持心才是重點。這個時候換觀修本尊、咒語、法器標誌等內持心等等，所以實際上重點是心。
<若因分別念鮮少而內持心，則又會過度昏沉，故當外持心。>~
如果因為觀修本尊、咒語、法器標誌等內持心太好、時間太長，使你的念頭、想法、分別念鮮少而過度昏沉，這個時候也不可以如此。像大圓滿的修行人是活潑的、輕鬆的、開朗的、變通的、自在的，不是悶悶的。所以分別念越來越少，內持心時間越久，會過度昏沉，這個時候要換修外持心。
<首先心專注於任何有相的所緣境均可，之後自然生起無相的境界。>~
實際上，首先心要專注在任何有相的所緣對境，例如一個木頭、石頭、佛像、柱子等等都可以，之後自然生起無相的境界，實際上這也是修持寂止一種竅訣。龍欽巴尊者亦講：修持寂止沒有比這個更好的竅訣！
<有些不知此理的愚人說 : 如果心一直專注於佛像等對境，將導致散亂，所以應當於無所有、無戲論的境界中安住，這種說法只能證明他們不懂要點，也無有覺受。>~
龍欽巴尊者說：有些不知此理而且愚昧的人認爲，如果心一直專注在石頭、木頭、佛像等對境，將會導致散亂，所以應該在無所有、無戲論的境界中安住，這種說法只能證明這些人不懂修持的要點，也無有正確的覺受。
也就是有些愚昧的人認為，好像永遠依靠一個有現的境修持，例如認為一直修本尊、咒語、法器標誌等等一直造作的修行，會落入有現的修行。而自認為應該是在無所有、無戲論的境界中安住的想法。龍欽巴尊者講說這是一種誤解，因為有現對境的方式，是一種方法，並不是永遠的修持方式。有現、無現、內持心、外持心等，可以交替運用。例如外持心過度，可以換內持心；如果過度昏沉，可以換外的持心，有很多善巧方法的。所以愚昧的人這種說法，只能證明他們不懂要點。
「也無有覺受」，表示修行的覺受、串習太差，是因為修行的熟悉度不夠。像藏傳佛教阿底瑜伽大圓滿，分為心部、界部、竅訣部，尤其竅訣部是最高端的。像「智慧上師」就是屬於竅訣部，是需要依靠上師導引才可以修學。竅訣不是書上有，是上師才具有的。所以上師是竅訣、上師也是密法、上師是真正有覺受的人，熟悉這個修行過程的人 ，很清楚這條路該怎麼走、修行的終點在哪裡 ，上師就像一個領隊、一個導遊。因此不依靠上師，靠自己是無法修學成就的。
<自心無論專注何者都是一樣，正在專注時最初先滅盡分別念，>~
自心無論專注在有現、無現、內持心、外持心，實際上都是一樣的，一緣專注時，最初要先滅盡分別念。眼耳鼻舌身內五根，正在專注色聲香味觸外五境，最後要滅盡分別念，這是一開始應有的想法。例如在眼前一個柱子、石頭或木頭，正在對境的時候，先要有一個想法：我的心要先專注在這個對境上，心不能散亂。也就是說專注之前，要先有一個想法，就是心要專注在對境上，且心不散亂，這樣的想法要先生起。
<之後於不執著所顯現之對境中心無散無收，>~
心專注的念頭要先生起，再來看對境，並且不執著、不散亂。專注於對境上，不貪、不執，無有對境好、不好等等的分別念，心無散無收。這些需要聽得懂，否則像「智慧上師」這種殊勝的密法是無法上的。
<如此不可能不安住於如秋季無雲虛空般澄然、清然、明然、本然的境界中。>~
心先專注在有現對境，但完全不執著，心無分別念，不做任何的散收。如此心完全無執著、無散收、無造作，在如同秋天無雲的虛空般澄然、清然、明然、本然的境界中而安住。
（完）
～堪布達瓦 分享（2/2）