藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–修持禪定–宣說修持道次第–宣說修道
除了自己的妄念和如來藏之外，血肉的身體也不是自己。血肉的身體是靠妄念而生的，不管膚色如何，所有衆生都是依靠妄念而生的，所以真正的自己不是現在的這個人。大圓滿前行講暇滿人身難得，不是講目前得到暇滿的人身寶是你自己，而是説得到暇滿人身寶，才有辦法對付煩惱、認識如來藏、本心、本性、佛性。但如果轉生成為雞、豬、牛……等，是不可能認識自己的煩惱、自己的本性的。
很多學佛很久的弟子，如果只認識自己現在長的樣子，怕變老、變胖……，而不認識自己的煩惱、自己的本性，這是不對的！開始學佛應該是要認識自己的煩惱，開始建立見解，如同阿努瑜伽的見解講要論斷，就是要論斷、抉策自己的煩惱，看自己貪嗔癡慢疑五毒重不重？如果五毒粗重，就要認真上課、認真學佛、認真修行，這樣自然可以對治煩惱，認識自己的自性。
所以我常説如果身體有病，不用來佛堂看身病，應該去找醫生，而來學佛是要治自己的心病，所以才要依靠善知識。所有一切病苦的源頭是心，是由心造作出來的，像有人晚上睡不著、東西吃不下、心情不好、生病、早夭……等等，這一切都是與心有關係。所以所有人如何開始迷亂的呢？從如來藏中開始迷亂，故説「 奇哉如來藏之中，以自妄念而迷亂」。
大圓滿的密續裡講，如來藏無有輪迴涅槃，是超越輪迴涅槃的如來藏。
無上密的內續講心的自性光明。
大圓滿的密續講的如來藏分二：基(實相的心 )與基現( 現相的心)這兩種。而大圓滿密續講的是實相的心，不是現相的心。大乘中講的如來藏，是講大圓滿密續裡現相的心。兩者有所不同，大圓滿密續講的比較究竟。所以如來藏在大圓滿的密續與大乘中所講的是不一樣的。
迷亂的開始～大圓滿講從如來藏中迷亂妄念開始，內密密續講的是由心的自性光明，大乘講的是由如來藏。衆生生起妄念必須有所依靠：
大圓滿密續裡講，依靠實相如來藏而生起妄念。
無上密續裡講，妄念依靠心的自性光明生起迷亂。
大乘裡講，依如來藏現相的心而生起迷亂。
所有一切妄念皆依靠如來藏、心的性生起。很多佛法裡面比喻煩惱如同海浪，智慧如同大海，煩惱從智慧裡生起，如同大浪由海面而生起。這裡有大乘、密乘、大圓滿的見解不同，所依靠是不一樣。
依靠如來藏而生起妄念，如何形成呢？首先有地水火風的因，這個因依靠一個緣，緣是會動、無常法的緣，或叫做風緣，由因緣和合而開始迷亂。瑪哈瑜伽內密講離二取執著、如來藏光明的自性，從頭到尾都具足，不離不棄，也叫做光明智慧。如來藏光明的自性中開始迷亂，如同冰塊，不是一開始就結成冰，一開始先有水這個因，遇冷的緣才結成冰，即是因緣和合。
如來藏沒有無明的如來藏，但如來藏當中隨時可以顯現無明的妄念、眾生，是能生的，隨時可以顯現無明。無明第一個煩惱可以生起的因是如來藏，所以如來藏變成無明的緣。實際上沒有無明的如來藏，但是如來藏可隨時生起無明，無明的煩惱一生起，如來藏就變成緣生起無明的如來藏( 可説是無明的如來藏)。如來藏本來不是無明的如來藏，無明的如來藏是沒有的，但是能生起無明的妄念！
無明妄念一旦生起的時候，本來沒有無明的如來藏現在就變成有無明的如來藏。
大圓滿的根本(本體、基礎、境界)上，不存在( 根本沒有)能取、所取、八識，而二取得執著、八識是如何生起的呢?
大圓滿的本體、基礎、境界上，根本沒有能取的心、沒有所取的境、沒有八識、沒有修持的道、沒有斷除二障而修成佛果。
大圓滿的本體、境界上，完全沒有煩惱障、所知障二障及二取的執著，否則大圓滿就落入現相而成為有相法。
講大圓滿的基道果上，遠離二取、八識。在大圓滿的境界中，不需要好好修道、慢慢斷除二障、修持十地菩薩的果位，故大圓滿立斷法裡面完全不講這些，所以講即生成佛。大圓滿一開始不需要修什麼道，是直接認識大圓滿的見解、境界，而馬上就成佛。
大圓滿的本體上會生起二取的執著、八識，與如來藏當中生起妄念是一樣的，但與大圓滿沒有關係，與大乘佛法的如來藏也沒有關係。如釋迦牟尼佛所說:「眾生本為佛，然為客麈遮，垢盡現真佛。」，這個佛就是講如來藏，如來藏與眾生的妄念、業力、受六道輪迴的苦……，其實毫無關係，那是後來的事情。從無上密的角度來講，大圓滿的本體、基礎上，沒有煩惱、二取、八識，不需要實修、不需要修持佛果。
如果説能夠成立，譬如說有二取的執著，所以要好好的修持斷除二取執著，如果這樣去解釋大圓滿，這就不是實相的大圓滿，就變成現相的大圓滿了！這樣的大圓滿～離二取的執著、離八識、遠離實修、離十地菩薩的果位，會不會有可能生起二取的執著、八識……等？是有可能會生起。如果生起的話，是與自己的妄念有關係，
有可能會生起，是因為找到一個緣，這個緣就是業力、風心！
業風動搖的緣故，如來藏(大圓滿)被妄念動搖，就開始產生無明，例如大海本來平靜沒有海浪，是因為有風吹而才生起海浪，所以大海有浪是因為風的關係。故衆生因此而迷亂，所以説「 奇哉如來藏之中，以自妄念而迷亂，種種身體與受用，以及處所痛苦等，分別執為我我所」。
（完）
～堪布達瓦 分享（2/2）