藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺 – 2026孝親月超度消災祈福灌頂大法會開示

所以「生活」這兩個字學問大了，如果你生活很辛苦、很難過，甚至有點過不下去，你就會覺得生活真的太深了、太難了、太不可思議了！但如果你的生活很輕鬆，你就會覺得我的生活很簡單、很輕鬆。比如以我的角度，假如我今天不做各位的上師，我就自己一個人，門關起來閉關好了，我就很簡單了，也不用上課，不需要備這些課，因此我發現真正辛苦的是誰？是各位。各位最需要多上課、不斷的轉念，不轉念不行！像你們滑個手機，有好的、不好的信息；你一出門，好事、不好的事都有；再來要面對家人，多辛苦！

所以，學佛上課非常的重要。今天我想講經典裡所說的：智慧到達彼岸的精華，翻譯就是「般若波羅蜜多心經」之意。「般若」所說的，不是我們一般的聰明才智，與此無關。這裡講的般若，即是了悟一切法的自性、智慧，這個才能到達彼岸。為什麼說「般若波羅蜜多心經」？就是講最究竟、最TOP的智慧，亦即佛的智慧；因為我們的聰明、我們的智慧很難到達彼岸，我們可能會到達輪迴裡。所以中文裡說：「般若波羅蜜多心經」，其實應該講的是心，經是多加的一個詞而已，因此最準確的應該是「心的精華」之意。

「心經」講了什麼？「色即是空，空即是色。」此為何意？即是「現色」之意；比較容易記的可以說為：「現相與形相」。「色」所講即是有現相、有形相的色，不是顏色的色。而「色」是什麼？我們「自身」就是色：我們的身體就是色，我們的親友就是色，仇人也是色，受用財富這些都是色，而說這些「色」都是「空」，亦即：「色即是空」。此外，所有的外器世界一切也都是現相與形相。而這一切的現相與形相，它都不是穩固不變的本質；它的本質是什麼？不穩固、都會變。

「現」是何意？思考一下：「現」就是看到、看見之意；見到什麼？見到一個「相」、見到一個「色」。比如：我自己看到自己的身、這個「色」；看到自己的親人、看到自己的財富等等，你是否想過：誰看到的？是自己的心。所以它是不是一個「現相」？是不是一個「形相」？的確如此。而我們自己是固定不變的本質嗎？絕對不是，不然我們怎麼會有生死？同理，如果你的親人、財富受用都是固定不變的，你怎麼會失去親人？怎麼會失去所擁有的財富？應該都不會。

因此，這一切的現相與形相，它的本質並非穩固不變，這點一定要知道。所以說要修現分，修行人修的就是現分。大家不要想：那個修行人修什麼本尊、什麼咒語？這個不重要；或是他屬於哪個傳承、哪個法脈？其實這些，有時候都不是那麼重要，你也不一定會懂。但最起碼你要懂：修行人就是修現分。「現」就是「見」，而見與心思其實是同一個；現分的「分」又是什麼？你「自身」也是現分，其中一分；「親人」也是一分，財富受用、萬物都是分，因此修行人真正修的是「現分」。

其實這是多麼的簡單！但這麼簡單、殊勝，我們都不會修，原因就是我們的聞、思不夠。為什麼一定要聞、思？因為無始劫到現在，我們的煩惱與習氣那麼重！大家的習慣性好改嗎？個性好改嗎？俗話說：江山易改，本性難移！大家不都是這樣嗎？有人在說：法王的弟子、法王的度母、法王的講師，他們怎樣怎樣⋯，這就表示雖然有在上課、有在講課，但習氣也沒特別改進！為什麼人家這麼說？就是這個原因了。我們的煩惱很重，習氣不好改，好像業力也很重！是否我這麽一講，你們就頓悟了？

一般的眾生就是迷亂的眾生，因此對於現相與形相會認為都是穩固的，最起碼心裡可能會想：我現在也沒什麼變，我是永遠美麗的，面對的親人、財富、受用等等也都可以維持很久、可以永遠！其實這樣的想法就是錯的，因為你已經違背了現相與形相的本質！一切萬法沒有一個永遠，內情眾生、外器世界都一樣，都沒有恆常穩固的本質。因此「心經」說：色即是空，為什麼？因為心是空性。這個相是誰現的？所現的相又是誰看見了？就是自己的心；而心是什麼？心是空性。

所以，我們錯在心的認知上，我們對於心的認知錯了。有人問你：心在哪裡？而且要你把心拿出來，你肯定拿不出來；頭也不是心，眼、耳、鼻、舌、身任何感官都不是心，你的五蘊也不是你的心，你找不到這個心。你們找過自己的心嗎？會找心的人都是成就者、都是學過大圓滿的人，他們都找過自己的心：心在哪裡？心的來、住、去在哪裡？都修過了；心有無來、住、去？心有無現相與形相？心是空性嗎？他們都知道。

但我們未認知，所以我們錯在不認識自己的心，卻認識自己血肉的身體、認識自己的親人、財富受用。所以，我們認識的是各種各樣因緣和合的東西，例如你的身體靠父母，兄弟姐妹、家人、親人也一樣是父母；財富是從外面得來的，而這一切通通都是現分，實際上與你的心完全無關。所以，我們違背了一切法不穩固、會改變的本質，原因是一開始我們就未認知自己的內心，這是最大的錯誤！心經說：「色即是空」，即說心是空性。一切的現相與形相，就是一個空性的心看到了。既然源頭是空性，這個空性怎會去執著現相與形相（不穩固、會改變）的法呢？意即：空性怎會去喜歡一個不空的東西？

佛法說：心性沒有生死、沒有輪迴，心性本來就是遠離四邊的空性、本來就是非常清淨。既然如此，為什麼我們還會有生與死？為什麼還要輪迴？因為你未了悟、不認識自己的心；而你認識的是與心不相干的東西，譬如你的血肉身體、一切的現相與形相與心無關。若你能認識心是空性，煩惱就會慢慢的減少、越來越少，習氣也會越來越少，那時你的生死、輪迴就會結束，怎麼可能不結束？如今我們的生死輪迴為何不結束？還一直來、一來再來？

比如說：你做一頭豬還不夠，要做五百頭；覺得還當得不夠，要繼續當！好不容易不當豬了，結果又當雞或鴨，又繼續重復五百次、一千次、一萬次。原因是什麼？就是跟煩惱、我執有關，與自心無關，因為心是空性。2500年前佛陀的座下，觀音傳佛陀的「心經」時，就講得很清楚：「色即是空，空即是色。」因為萬法就是不穩固、會變的。而心是什麼？心是空性～所以我（空性）所看見的現相與形相、一切的現分等等也應該都是「空性」，這樣才對得上。否則，這個看見一切的我是空性的，而你卻不是空性，這樣就對不上了。

或許你們會說：法王這個太難了，我聽不懂！這也是可以理解。但你更需要理解《心經》所說的：「色即是空」。你的心是空性，所以你不要執著所有的顯現；這一切是怎麼來的？它與心無關。透過觀察、思惟之後，你就會慢慢的理解「色即是空」。再來說：「空即是色」：空心中能顯現各種各樣、種種的現相與形相。譬如六道裡的人世間，人有皮膚白的、皮膚黑的、黃種人；有富貴的、貧困的等等，總之各種各樣的眾生相。而能如此顯現的原因即是「空即是色」，就是這個道理。

「色」是什麼？色即一切的外器世界、內情眾生、一切的現相與形相，這些都是「色」。「色」為何能顯現各種各樣呢？它的源頭是「空」（空性），在空性的境界中能顯現萬象。每個眾生都有心，而每個眾生的心是「空性」，因此眾生「空性的心」中就能顯現各種各樣。因此六道裡，每個眾生的投生例如餓鬼、地獄、阿修羅、天道，每個眾生都是不同的現相、形相而來，這都與他的空心有關。此外，所有的成就者、佛菩薩們能以三十二相、八十隨好的莊嚴相而顯現，且所居住之處是剎土，這也是與「空心」有關。

「虛空」是什麼？虛的、空的。虛空有多大、多寬、多深？不知道，因為它是虛空。這樣的虛空裡什麼都有，所有的山、水、人、眾生，而一切眾生都可以依靠，並在裡面生存、輪迴。假如虛空不是虛空，它不是虛，而是有，而且它不空，我們就無法生存、沒得依靠。如同你要蓋一棟房子，你需要蓋在空地上；如果上面已有房子了，你就蓋不了，它已經固定了。所以一切都與自己「空心」有關，因此說「空即是色」。所以大家一定要明白，你的心是空性的。

（待續）

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