藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
《修心八頌》～第五頌：自受虧損
他人出於嫉妒心，
非理辱罵謗我等，
虧損失敗我取受，
願將勝利奉獻他。
如果你沒有這樣的一個心態，你會覺得說我為什麼要自受虧損呢？不願意、沒有理由、我沒有錯、哪裡錯！那你就會想要去對付對方，所以這裡面就講了：「他人出於嫉妒心，非理辱罵謗我等」，這兩句就是這個意思。像這樣的一個自受虧損的這種做法不切實際嗎？這種修持方法確實很難做到，但對於一心想發起利他心的人而言卻必須要做到，一定要做到！我們有時候會這樣子想：這樣的修行方式好像不切實際，好像這個方法不太對。
但是對我們學佛的角度來講沒有不對，因為我們要培養慈悲心、培養菩提心、我們是要利他的，不是自利自己；我們是需要資糧的，我們要福德，我們沒有資糧、沒有福德的話，我們是解脫不了的，我們是沒有辦法成佛的。從大乘的佛法的角度而言，就入不了大乘的佛法，那就更沒有辦法學無上密。因此這樣做是不切實際嗎？這個很難做得到，所以我就不做，是這樣的心態嗎？對我們而言，從我們是一心一意的想要去利益所有一切的眾生的角度來講，我們要想盡辦法做到這一點，否則是沒辦法好好修行的。
但這並不表示在佛教中你只能時時刻刻的吃虧，故意尋找苦日子過，這種修持的目的在於吃小虧而獲得大的成就，目的是在這裡。我們要不要吃虧？要，但是這種吃虧是小虧而已，這個小虧的後面，會有一個很大的成就。如果環境不允許你吃小虧而獲得大成就，你不可以因此懷有任何的怨恨，卻要以慈悲的動機做強烈的反應。因為我們的重點目的就是要培養自己的慈悲心，因此吃一些小虧，是不能有這種強烈反應的，這點是非常重要的！
如果你強烈反應的話，表示你就是完全不接受，也就是不容許人家對你任何一點點的毀謗、辱罵這些事。所以我們不能做為一個相上的修行，我們要做實際的修行、內心的修行，我們不能用著相的修行方式，這點是非常的重要！如果有人正在做某一件壞事，確實有必要加以阻止，那麼需要阻止的時候是要阻止的，但是最重要的是動機發心。因為有時候反應沒有一定的對跟不對，而是看你內心的動機發心是什麼？動機發心對，沒有強烈的反應也是對的，有強烈的反應也是對的。
為什麼這樣子講呢？釋迦牟尼佛祂在前世中，祂曾經示現為慈悲的船長，那時釋迦牟尼佛的船上有五百位商人，其中一個叫做短矛黑人，在《普賢上師言教》你們大家應該都知道。短矛黑人生起了貪念，他想要搶四百九十九位商人的財產，所以他想要殺這四百九十九位商人。當時釋迦牟尼佛是有神通的，所以釋迦牟尼佛看到短矛黑人即將殺掉四百九十九位的商人；祂也知道短矛黑人殺完商人之後，就會搶走所有的財富；甚至於釋迦牟尼佛也知道短矛黑人未來即將要下十八地獄，這些通通都知道，前因後果全部一清二楚。釋迦牟尼佛以船長的身份勸他不要這麼做，但是短矛黑人再怎麼勸都不聽。
後來釋迦牟尼佛沒辦法，就決定將短矛黑人殺掉，因為殺掉他之後才可以救四百九十九位商人的性命，釋迦牟尼佛認為：我殺了短矛黑人，就可以救這麼多人，如果我替他下地獄也沒有關係。因此釋迦牟尼佛最後就把短矛黑人殺掉，殺掉之後釋迦牟尼佛有沒有罪？沒有罪，而且釋迦牟尼佛一個人還積聚了廣大的功德，所以叫做大悲商主。有時候有一些事情是需要阻止人家不要去做，重點就是在於我們的動機是什麼？如果像船長一樣改變不了別人的時候就要殺掉那個人嗎？NO！NO！NO！開玩笑啊！不要說法王有這樣開示，然後我想要改變，改變不了那我就去拿刀，千萬不要這樣做！尤其是夫妻之間這種行為千萬不可以，因為大家都不是船長也不是大悲商主，不可以隨便模仿！
「虧損失敗我取受，」～
我們今天不管遇到任何具有這些嫉妒心的人，不但不可以強烈的反應，更不可以用非常粗暴的行為去對付他，或是非常粗魯的言語罵回去，更不可以在心裡面有很大的成見邪見，盡量都不要生起害心，這是很重要的！為什麼呢？這個裡面講了：虧損失敗我取受，所以我們要練習不但不去對付別人，而且所有的虧損失敗全部由自己代受。我們修菩提心的時候不就是這樣子講的嗎？我們要自他交換，然後吐氣、吸氣的時候，把自己所有的成就功德、所有一切的善業吐出去給眾生；眾生所有一切的罪業把它吸進來，這個都是自他交換的修行，就是這樣的道理。
我們把所有的虧損和委屈全部都代受，把自己所有的成就功德都回向給他，這就是自受虧損的修行方式。而且「我取受」就是要用修忍辱的方式，修忍辱是虧損失敗取受的方法，虧損失敗我代受有沒有什麼很具體的名詞，這個就是「忍辱」，忍辱所忍的實際上就是這個。大乘的佛法裡面講修六度、修忍辱就是這個意思，為什麼要修忍辱？修忍辱真正的目的就是我代受所有的一切的虧損跟失敗，將我所有的修行成就功德給你，這也是非常大的愛，大愛！而且我取受的意思是你要用善巧的忍辱方式，很開心的代受，不是心不甘、情不願，不是不甘願的方式，而是要開心的代受。
「願將勝利奉獻他。」～
我對我自己修行上任何的成就功德，比如我今天修個法、念個咒語、觀修慈悲心、菩提心，這些所有一切的成就功德我回向給三界一切眾生，就是這個意思。不但我修行的成就功德回向給他，而且我在世間法上任何的善，比如說自己長得還不錯，你也可以回向給人家；我受用的財富夠多，我也回向給一切眾生，所以這個就是我們講的上供下施，也是這個道理。
我們為什麼做上供下施？是為了要培養自己的發心，不要覺得說菩薩坐在那裡，坐久了祂會肚子餓、祂會口渴，所以倒供杯，供花供果是怕祂沒水果吃，是這樣的嗎？不是啊！是要培養自己的發心，除掉自己的貪著。所以要願將所有一切的勝利，不管世間還是出世間所有一切的功德回向給三界一切眾生！我們今天的開示到這裡，祝大家新年快樂！
（完）
～妙音燈 整理分享（3/3）